Culto a los cuerpos celestes

La estrella Renfán, considerada un objeto de culto idólatra por Esteban (mártir).[1]​

El culto a los cuerpos celestes, o adoración de los cuerpos celestes, es la veneración de las estrellas (individualmente o en conjunto como el cielo nocturno), los planetas u otros objetos astronómicos como deidades, o la asociación de deidades con cuerpos celestes. En la literatura antropológica estos sistemas de práctica pueden denominarse cultos astrales.

Las instancias más notables de ello son las deidades solares y deidades lunares en sistemas politeístas de todo el mundo. También son notables las asociaciones de los planetas con deidades en la religión sumeria, y por ende en la babilónica y greco-romana, a saber Mercurio, Venus, Marte, Júpiter y Saturno. Dioses, diosas y demonios también pueden considerarse personificaciones de fenómenos astronómicos como los eclipses lunares, las alineaciones planetarias y las aparentes interacciones de cuerpos planetarios con estrellas. Los sabeos de Harrán, una religión pagana poco comprendida que existió en Harrán durante el período islámico temprano (siglos VII–X), eran conocidos por su culto astral.

El término relacionado astrolatría suele implicar politeísmo. Algunas religiones abrahámicas prohíben la astrolatría por considerarla idólatra. El culto a la estrella polar también fue prohibido por decreto imperial en el Japón del período Heian.

Etimología

Astrolatría tiene el sufijo -λάτρης, emparentado con λάτρις latris ‘adorador’ o λατρεύειν latreuein ‘adorar’, de λάτρον latron ‘pago’.

En culturas históricas

Mesopotamia

Mesopotamia es, a nivel mundial, el lugar del astrónomo y poeta más antiguo conocido por su nombre: Enheduanna, suma sacerdotisa acadia de la deidad lunar Nanna/Sin y princesa, hija de Sargón el Grande (c. 2334–c. 2279 a. C.). Hizo que la Luna fuese seguida en sus aposentos y escribió poemas sobre su divina Luna.[2]​ La media luna que representa a la Luna, como en el caso de la deidad de Enheduanna Nanna/Sin, se ha hallado desde el III milenio a. C.

La Astronomía babilónica desde tiempos tempranos asocia estrellas con deidades, pero la identificación de los cielos como residencia de un panteón antropomórfico, y posteriormente del Dios monoteísta y su séquito de ángeles, es un desarrollo posterior, que sustituyó gradualmente la noción del panteón residiendo o reuniéndose en la cima de altas montañas. Archibald Sayce (1913) argumenta un paralelismo de la «teología estelar» de Babilonia y Egipto, países que absorbieron el culto popular a las estrellas en el panteón oficial de sus respectivas religiones de Estado mediante la identificación de dioses con estrellas o planetas.[3]​

Los caldeos, que llegaron a ser vistos por los griegos como los astrólogos y adoradores de estrellas prototípicos, migraron a Mesopotamia c. 940–860 a. C.[4]​ La religión astral no parece haber sido común en el Levante antes de la Edad del Hierro, pero se populariza bajo influencia asiria en torno al siglo VII a. C.[5]​ Los caldeos alcanzaron la preeminencia, gobernando Babilonia de 608 a 557 a. C.[6]​ La Biblia hebrea fue compuesta en gran medida durante este período (que corresponde aproximadamente a la época del Cautiverio de Babilonia).

Egipto

Los Ikhemu-sek, un grupo de Deidades del Antiguo Egipto que eran las personificaciones de las constelaciones septentrionales

Los cultos astrales probablemente fueron un rasgo temprano de la religión en el Antiguo Egipto.[7]​ La evidencia sugiere que la observación y veneración de los cuerpos celestes desempeñó un papel significativo en las prácticas religiosas egipcias, incluso antes del desarrollo de una teología solar dominante. Los antiguos egipcios asociaron fenómenos celestes con fuerzas divinas, viendo las estrellas y los planetas como encarnaciones de dioses que influían tanto en los cielos como en la tierra.Plantilla:Sfnmp La evidencia directa de cultos astrales, junto a la dominante teología solar que surgió antes de la Quinta Dinastía, se encuentra en los Textos de las Pirámides.[8]​ Estos textos, entre los escritos religiosos más antiguos del mundo, contienen himnos y conjuros que no solo enfatizan la importancia del dios Sol Ra, sino que también se refieren a las estrellas y constelaciones como poderosas deidades que guían y protegen al faraón difunto en el más allá.Plantilla:Sfnmp

El crecimiento de la devoción a Osiris llevó a que las estrellas fueran llamadas «seguidores» de Osiris.[9]​ Reconocían cinco planetas como «estrellas que no conocen descanso», interpretados como dioses que navegaban por el cielo en barcas: Sebegu (quizá una forma de Set), Venus («la que cruza»), Marte («Horus del horizonte»), Júpiter («Horus que delimita las Dos Tierras») y Saturno («Horus, toro de los cielos»).[9]​

Una de las deidades celestes más significativas en la religión del antiguo Egipto fue la diosa Sopdet, identificada con la estrella Sirio.[10]​ El orto de Sopdet coincidía con la inundación anual del Nilo, evento crucial que sustentaba la agricultura egipcia. La diosa fue venerada como heraldo de la crecida, marcando el inicio de un nuevo ciclo agrícola y simbolizando fertilidad y renovación. Esta conexión entre Sopdet y la crecida del Nilo subraya el profundo vínculo entre los fenómenos celestes y la prosperidad terrenal en la cultura egipcia. Era conocida por los griegos como Sothis. La importancia de Sirio en la religión egipcia se destaca además por su asociación con la diosa Isis en períodos posteriores, especialmente en la era ptolemaica, donde Isis fue a menudo representada como la propia estrella.Plantilla:Sfnmp

Sopdet es consorte de Sah, la constelación personificada de Orión cercana a Sirio. Su hijo, Venus,[11]​ fue el dios halcón Sopdu,[12]​ «Señor del Oriente».[13]​ Como portadora del Año Nuevo y de la crecida del Nilo, estuvo asociada a Osiris desde fecha temprana[12]​ y, para el período ptolemaico, Sah y Sopdet aparecieron casi exclusivamente en formas confluidas con Osiris[14]​ e Isis.[15]​ Además, la alineación de estructuras arquitectónicas, como pirámides y templos, con eventos astronómicos revela la integración deliberada de conceptos cosmológicos en el entorno construido de Egipto.[16]​ Por ejemplo, la Gran Pirámide de Guiza está alineada con los puntos cardinales, y su pasaje descendente está alineado con la estrella Thuban en la constelación de Draco, que era la estrella polar de la época. Esta alineación probablemente tuvo propósitos tanto simbólicos como prácticos, conectando el viaje eterno del faraón con las estrellas.Plantilla:Sfnmp

Sabeos

Entre los diversos grupos religiosos que en los siglos IX y X d. C. llegaron a ser identificados con los misteriosos Sabeos mencionados en el Corán (a veces también escritos ‘Sabaeos’ o ‘Sabeos’, pero no deben confundirse con los Sabeos de Arabia del Sur),[17]​ al menos dos grupos parecen haber practicado algún tipo de culto a las estrellas.

Con mucho, los más famosos de estos dos son los sabeos de Harrán, adeptos de una helenizada religión semítica pagana que logró sobrevivir durante el período islámico temprano en la ciudad mesopotámica septentrional de Harrán.[18]​ Fueron descritos por cristianos siríacos heresiográficos como adoradores de estrellas.[19]​ La mayoría de los eruditos y cortesanos que trabajaron para las dinastías Abásidas y Buyíes en Bagdad durante los siglos IX–XI y que eran conocidos como «Sabeos» eran miembros de esta religión harraniana o descendientes de tales miembros, destacando especialmente los astrónomos y matemáticos harranianos Thabit ibn Qurra († 901) y Al-Battani († 929).[20]​ Se ha especulado si estas familias sabeas en Bagdad, de las que depende indirectamente la mayor parte de nuestra información sobre los sabeos harranianos, pudieron haber practicado una variante diferente, más filosóficamente inspirada, de la religión harraniana original.[21]​ Sin embargo, aparte del hecho de que contiene vestigios de la religión babilónica y de la helenística, y de que los planetas ocupaban un lugar importante (a los cuales se hacían sacrificios rituales), se sabe poco del sabeísmo harraniano.[22]​ Han sido descritos por diversos estudiosos como (neo)platónicos, herméticos o gnósticos, pero no hay pruebas firmes para ninguna de estas identificaciones.[23]​[24]​

Aparte de los sabeos de Harrán, hubo también varios grupos religiosos que vivían en las Marismas Mesopotámicas y que eran llamados «sabeos de las marismas» (árabe: Ṣābiʾat al-baṭāʾiḥ).[25]​ Aunque este nombre a menudo se ha entendido como referencia a los mandeos, en realidad existió al menos otro grupo religioso viviendo en los pantanos del sur de Irak.[26]​ Este grupo mantenía una creencia pagana relacionada con la Religión babilónica, en la que los dioses mesopotámicos ya habían sido venerados en forma de planetas y estrellas desde la Antigüedad.[27]​ Según Ibn al-Nadim, nuestra única fuente para estos ‘sabeos de las marismas’ adoradores de estrellas, «siguen las doctrinas de los antiguos arameos [ʿalā maḏāhib an-Nabaṭ al-qadīm] y veneran las estrellas».[28]​ Sin embargo, también existe un amplio corpus de textos de Ibn Wahshiyya († c. 930), especialmente su Agricultura nabatea, que describe con detalle las costumbres y creencias —muchas de ellas remontándose a modelos mesopotámicos— de los sabeos iraquíes que vivían en el Sawād.[29]​

China

Los Sanxing (Dioses de las Tres Estrellas) en un templo chino de Mong Kok, Hong Kong

El culto al Cielo es una creencia religiosa china que precede al Taoísmo y al Confucianismo, pero que más tarde fue incorporada a ambos. Shangdi es el supremo dios incognoscible de la Religión popular china. Con el tiempo, especialmente tras las conquistas de la Dinastía Zhou, que adoraba a Tian (天, lit. «cielo»), Shangdi pasó a ser sinónimo de Tian, o Cielo. Durante la dinastía Zhou, Tian no solo llegó a ser sinónimo del cielo físico, sino que encarnó la voluntad divina, representando el orden moral del universo. Esta evolución marcó un desplazamiento desde el concepto anterior de Shangdi hacia un principio más abstracto y universal que guiaba tanto los asuntos naturales como los humanos.[30]​ En la dinastía Han la adoración al Cielo sería altamente ritual y requeriría que el emperador realizara sacrificios oficiales y rindiera culto en un altar del Cielo, el más famoso de los cuales es el Templo del Cielo en Pekín.[31]​[32]​

El culto al Cielo está estrechamente ligado a la Veneración de los antepasados y al Politeísmo, ya que los antepasados y los dioses son vistos como un medio entre el Cielo y el hombre. El Emperador de China, también conocido como el «Hijo del Cielo», derivaba el Mandato del Cielo, y por tanto su legitimidad como soberano, de su supuesta capacidad para comunicarse con el Cielo en nombre de su nación.[33]​[34]​ Este mandato se reforzaba mediante observaciones y rituales celestes, ya que los fenómenos astrológicos se interpretaban como presagios que reflejaban el favor o la desaprobación del Cielo. El papel del emperador era realizar los ritos necesarios para mantener la armonía entre Cielo y Tierra, asegurando la prosperidad de su reinado.Plantilla:Sfnmp

El culto a las estrellas fue generalizado en Asia, especialmente en Mongolia[35]​ y el norte de China, y también se difundió a Corea.[36]​ Según Edward Schafer, el culto a las estrellas ya estaba establecido durante la Dinastía Han (202 a. C.–220 d. C.), con los Nueve Dioses Imperiales convertidos en señores estelares.[37]​ La Osa Mayor (Beidou) y la Estrella Polar (Polaris) fueron particularmente significativas en el culto estelar chino. La Osa Mayor se asociaba con el orden cósmico y el gobierno, mientras que la Estrella Polar se consideraba el trono del emperador celestial. Estas estrellas desempeñaban un papel crucial en los rituales estatales, donde la capacidad del emperador para alinear estas fuerzas celestes con el gobierno terrenal se consideraba esencial para su legitimidad.[30]​ Este culto a las estrellas, junto con el Chamanismo indígena y la práctica médica, constituyó una de las bases originales del Taoísmo.[38]​ El Soberano Celestial fue identificado con la Osa Mayor y la Estrella Polar.[39]​ La adoración del Cielo en el arrabal sur de la capital se inició en el 31 a. C. y quedó firmemente establecida en el siglo I d. C. (Han Occidental).[40]​

Los Sanxing (en chino, 三星; literalmente, ‘Tres Estrellas’) son los dioses de las tres estrellas o constelaciones consideradas esenciales en la astrología y mitología chinas: Júpiter, la Osa Mayor y Sirio. Fu, Lu y Shou (en chino tradicional, 福祿壽; en chino simplificado, 福禄寿; pinyin, Fú Lù Shòu; Yale cantonés, Fūk Luhk Sauh), o Cai, Zi y Shou (財子壽) son también las encarnaciones de la Fortuna (Fu), que preside el planeta Júpiter, la Prosperidad (Lu), que preside la Osa Mayor, y la Longevidad (Shou), que preside Sirio.[41]​

Durante la Dinastía Tang, el Budismo chino adoptó el culto taoísta de la Osa Mayor, tomando varios textos y rituales que luego se modificaron para ajustarse a las prácticas y doctrinas budistas. La integración del culto de la Osa Mayor en las prácticas budistas pone de relieve la adaptabilidad del culto estelar en China, donde se sincretizó con varias tradiciones religiosas a lo largo del tiempo.[30]​ El culto de la Osa Mayor fue finalmente absorbido por los cultos de varias divinidades budistas, entre las que se cuenta Myōken.[42]​

Japón

El culto a las estrellas también se practicó en Japón.[43]​[44]​[45]​ El culto estelar japonés se basa en gran medida en la cosmología china.[46]​ Según Bernard Faure, «la naturaleza cosmoteísta del budismo esotérico proporcionó un puente fácil para la traducción cultural entre, por un lado, las cosmologías india y china, y por otro, entre la astrología india y las creencias populares japonesas locales sobre las estrellas».[46]​

Santuario Chiba en la Ciudad de Chiba, Prefectura de Chiba.
Originalmente un templo budista del siglo XI dedicado a Myōken, convertido en Santuario sintoísta durante el período Meiji.

Se cree que el culto de Myōken fue introducido en Japón durante el siglo VII por inmigrantes (Toraijin) de Goguryeo y Baekje. Durante el reinado del Emperador Tenji (661–672), los toraijin fueron reasentados en las partes más orientales del país; como resultado, el culto a Myōken se extendió por las provincias orientales.[47]​

Para el Período Heian, el culto a la Estrella polar se había extendido tanto que los decretos imperiales lo prohibieron por implicar «mezcla de hombres y mujeres», y causar así impureza ritual. El culto a la estrella polar también estaba prohibido entre los habitantes de la capital y áreas cercanas cuando la princesa imperial (Saiō) se dirigía a Ise para iniciar su servicio en los santuarios. No obstante, el culto a la estrella polar dejó su impronta en los rituales imperiales como la entronización del emperador y el culto a Amaterasu, deidad del clan imperial, en Ise.[48]​ El culto a la estrella polar también se practicó en el Onmyōdō, donde fue deificada como Chintaku Reifujin (鎮宅霊符神).[49]​

La adoración de Myōken fue particularmente prevalente entre clanes asentados en el Japón oriental (las regiones modernas de Kantō y Tōhoku), siendo el clan Taira de Kanmu (Kanmu Heishi) y sus derivaciones, como los clanes Chiba y Sōma, entre sus devotos destacados. Una leyenda afirma que Taira no Masakado fue devoto de Myōken, quien le ayudó en sus hazañas militares. Cuando Masakado se volvió orgulloso y arrogante, la deidad retiró su favor y asistió en su lugar al tío de Masakado Yoshifumi, ancestro del clan Chiba.[50]​ Debido a su condición de Ujigami (deidad tutelar) del clan Chiba, los templos y santuarios dedicados a Myōken son particularmente numerosos en los antiguos territorios de los Chiba.[51]​ El culto a Myōken también es frecuente en muchos templos budistas Nichiren-shū debido a las conexiones del clan con la línea Nakayama de la escuela.[52]​

América indígena

Los objetos celestes ocupan un lugar significativo en las culturas de los pueblos indígenas de América.[53]​[54]​Plantilla:Failed verification Desde los lakota en Norteamérica hasta los Incas en Sudamérica, el ámbito celeste se integraba en la vida cotidiana. Las estrellas servían de ayudas de navegación, marcadores temporales y conductos espirituales, lo que ilustra su importancia práctica y sagrada.[53]​[55]​

Los cuerpos celestes albergaban sabiduría espiritual. Las Pléyades, veneradas en varias culturas, simbolizaron conceptos diversos como los ciclos agrícolas y la veneración de los ancestros.[56]​ En Norteamérica, el culto a las estrellas fue practicado por los Lakota[57]​[58]​[59]​ y los wichita.[60]​ La civilización inca practicó la adoración de las estrellas,[61]​ y asoció constelaciones con deidades y fuerzas, mientras que la Vía Láctea representaba un puente entre los ámbitos terrenal y divino.[55]​

Las culturas indígenas americanas encapsulan una cosmovisión holística que reconoce la interacción de la humanidad, la naturaleza y el cosmos. Las tradiciones orales transmitían historias cósmicas, infundiendo mitologías, cantos y ceremonias con significado cósmico.[56]​ Estos relatos enfatizaban la creencia de que el ámbito celeste ofrecía perspectivas sobre los orígenes y el propósito.[53]​

Gnosticismo

Las deidades asociadas a los objetos celestes fueron evaluadas en gran medida de manera negativa por los primeros cristianos. El Gnosticismo se basa en gran medida en el dualismo griego y persa, especialmente en el Platonismo. De acuerdo con el platonismo, consideraban la idea como buena mientras consideraban el mundo material y consciente como inherentemente malo.[62]​ Los dioses-estrella demonizados de la religión persa tardía se asociaron con un demonio, identificando así los siete planetas observables con un Arconte (gobernante demoníaco).[62]​ Estos demonios gobiernan la tierra y el reino de los planetas, representando diferentes deseos y pasiones.[63]​ Según Orígenes, los Ofitas representaban el mundo rodeado por el demoníaco Leviatán.[63]​

Como en el cristianismo, el término daimons se usaba para demonios y se refiere tanto a los Arcontes como a sus asistentes demoníacos. Judas Iscariote es presentado, en el Evangelio de Judas, como el decimotercer daimon por traicionar a Jesús y como partidario de los Arcontes.[64]​

Ejemplos de representaciones gnósticas de demonios pueden encontrarse en el Apócrifo de Juan, en el que se dice que ayudaron a construir al Adán físico[65]​ y en Pistis Sophía, que afirma que están gobernados por Hekate y castigan a las almas corruptas.[66]​

Religiones institucionalizadas

Judaísmo

La Biblia hebrea contiene referencias reiteradas a la astrolatría. Deuteronomio 4:19 y 17:3 contienen una severa advertencia contra adorar al Sol, la Luna, las estrellas o cualquiera de los ejércitos celestes. La recaída en la adoración del ejército de los cielos, es decir, de las estrellas, se señala como causa de la caída del Reino de Judá en II Reyes 17:16. El rey Josías en 621 a. C. figura como quien abolió toda clase de idolatría en Judá, pero la astrolatría continuó en privado (Sof. 1:5; Jer. 8:2, 19:13). Ezequiel (8:16) describe el culto solar practicado en el atrio del templo de Jerusalén, y Jeremías (44:17) dice que incluso después de la destrucción del templo, las mujeres en particular insistieron en continuar su culto a la «Reina del Cielo».[67]​

Cristianismo

Agustín de Hipona criticó el culto al Sol y a las estrellas en De Vera Religione (37.68) y De civitate Dei (5.1–8). El papa León I el Magno también denunció la astrolatría y el culto de Sol Invictus, que contrastó con la Natividad cristiana.[cita requerida]

Jesucristo ocupa un lugar significativo en el contexto de la astrología cristiana. Su nacimiento se asocia con un acontecimiento astronómico, simbolizado por la estrella del rey de los judíos. Este evento desempeñó un papel en el anuncio de su llegada y se consideró una señal de su naturaleza divina. La creencia en Jesús como el Mesías, el Ungido, se apoyó en conceptos y simbolismos astrológicos. La incorporación de elementos cosmológicos en la narrativa de la vida y la divinidad de Jesús contribuyó al desarrollo e interpretación de la Teología cristiana.[68]​Plantilla:Check

Maniqueísmo

En el Libro de los Gigantes, uno de los siete tratados canónicos del maniqueísmo también conocido por la literatura judía intertestamentaria, los grigori (egrēgoroi) engendran gigantes híbridos demoníacos con mujeres humanas. En la versión en persa medio del Libro de los Gigantes se les denomina kʾw, mientras que en la Kephalaia copta como gigas.[69]​ De acuerdo con algunas interpretaciones de Génesis 6:1–4,[70]​ la descendencia gigantesca se convirtió en los antiguos gobernantes tiránicos de la humanidad, hasta ser derrocados por los ángeles del castigo. No obstante, estos demonios siguen activos en el microcosmos, como Āz y Āwarzōg.Plantilla:Refname

Las opiniones sobre las estrellas (abāxtarān) son, por tanto, mixtas. Por un lado, se las considera partículas de luz del alma del mundo fijadas en el cielo. Por otro, las estrellas se identifican con poderes que impiden al alma abandonar el mundo material.[69]​ El Tercer Mensajero (Jesús) se dice que encadenó a los demonios en el cielo. Su descendencia, los nephilim (nĕf īlīm) o Asrestar (āsarēštārān), Ašqalūn y Nebrō'ēl en particular, desempeñan papeles instrumentales en la creación de Adán y Eva.[69]​ Según el maniqueísmo, los vigilantes, conocidos como ángeles en la tradición judía, no son considerados ángeles, sino demonios.[69]​

Islam

El príncipe rojo de los demonios, al-Ahmar, uno de los siete príncipes demoníacos en el Libro de las Maravillas del siglo XIV tardío

La adoración de los cuerpos celestes está, en la tradición islámica, fuertemente asociada con los Sabeos que, según se afirma, sostenían que Dios creó los planetas como gobernantes de este mundo y, por tanto, merecedores de culto.[71]​ Si bien el culto planetario se vinculó con demonios (shayāṭīn),[72]​ Abū Ma‘shar al-Baljī informó que los planetas son espíritus angélicos al servicio de Dios.[73]​ Refuta la noción de que la astrología se fundamenta en la injerencia de demonios o en «conjeturas» y establece el estudio de los planetas como una forma de ciencias naturales.[74]​ Al construir una conexión naturalista entre los planetas y su influencia terrenal, Abū Ma‘shar salvó a la astrología de acusaciones de culto al diablo.[75]​ Tales ideas fueron compartidas universalmente; por ejemplo, Mashallah ibn Athari negó cualquier influencia física o mágica sobre el mundo.[76]​

Abū Ma‘shar describe además a los planetas como cuerpos sensibles, dotados de espíritu (rūḥ) en lugar de entidades mecánicas.[77]​ Sin embargo, permanecen en completa obediencia a Dios y actúan solo con Su permiso.[77]​ La astrología fue usualmente considerada a través del prisma de la Filosofía helenística como el Neoplatonismo y el Aristotelismo. Dado que los poderes espirituales supuestamente emanados de los planetas se explican como derivados del Anima mundi, los escritos los distancian claramente de entidades demoníacas como los yinn y los demonios.[78]​

En una etapa posterior, los espíritus planetarios se identificaron con los ángeles y los demonios. La idea de siete reyes demoníacos se desarrolló bajo la influencia de fuentes astrológicas helenísticas.[79]​ En el Kitāb al-Bulhān, los espíritus superiores (rūḥāiya ʿuliyā) se representan como ángeles y los inferiores (rūḥāiya sufla) como demonios.[80]​ Sin embargo, la invocación de tales entidades funcionaría solo con permiso de Dios. Se supone que se requiere el permiso concedido por los ángeles para recibir mando sobre el demonio o el yinn. Una estructura común en torno a las entidades espirituales y los días de la semana es la siguiente:

Asociaciones
Planeta Día Ángel que vigila a los ‘Afārīt

(árabe; equivalente hebreo)

‘Afārīt Tipo de locura (جُنُون, junūn) y partes del cuerpo atacadas Observaciones
Nombre común Otros nombres conocidos
Sol Domingo Ruqya'il (روقيائيل); Rafael (רפאל) Al-Mudhdhahab/ Al-Mudhhib/ Al-Mudhhab (المذهب; El Áureo) Abu 'Abdallah Sa'id El nombre "Al-Mudh·dhahab" se refiere al tono de piel del yinn.
Luna Lunes Jibril (جبريل); Gabriel (גבריאל) Al-Abyaḍ (الأبيض; El Blanco) Murrah al-Abyad; Abu al-Harith; Abu an-Nur Todo el cuerpo El nombre "Al-Abyaḍ" se refiere al tono de piel del yinn; sin embargo, se lo representa como una figura "negra, carbón". Posible conexión con "Abū an-Nūr" ("Padre de la Luz"); comparte nombres aplicados a Iblís.
Marte Martes Samsama'il (سمسمائيل); Samael (סמאל) Al-Aḥmar (الأحمر; El Rojo) Abu Mihriz; Abu Ya'qub Cabeza, útero El nombre "Al-Aḥmar" se refiere al tono de piel del yinn.
Mercurio Miércoles Mikail (ميكائيل); Miguel (מיכאל) Būrqān/ Borqaan (بورقان; Dos Truenos) Abu al-'Adja'yb; Al-Aswad Espalda
Júpiter Jueves Sarfya'il (صرفيائيل); Zadkiel (צדקיאל) Shamhuresh (شمهورش) Abu al-Walid; At-Tayyar Vientre
Venus Viernes 'Anya'il (عنيائيل); Anael (ענאל) Zawba'ah (زوبعة; Ciclón, Remolino) Abu Hassan Se dice que el "remolino" (zawba'ah) es causado por un yinn maligno que viaja dentro de él.
Saturno Sábado Kasfa'il (كسفيائيل); Cassiel (קפציאל) Maymun (ميمون; Próspero) Abu Nuh Pies Su nombre significa "mono".[81]​

"Astroteología" o teoría de la astrolatría como origen de las religiones

Astroteología (término acuñado por el canónigo William Derham, quien publica en Londres una físico-teología en 1713 y una astro-teología en 1715 —con reediciones posteriores—, Astro-Theology, or A Demonstration of the Being and Attributes of God from a Survey of the Heavens[82]​[83]​) designaba originalmente una vertiente de teología natural que, a partir de la observación astronómica y de las regularidades de la mecánica celeste, proponía una «demostración» del ser y los atributos de un Dios creador mediante el argumento teleológico.

Sin embargo, desde fines del siglo XVIII, algunos autores adoptaron un comparatismo de las religiones desde una base común de cómo entendían a los astros los pueblos antiguos para así explicar los orígenes de dioses y mitos como personificaciones de fenómenos celestes y de la mecánica celeste. En términos didácticos, ese programa puede describirse como una conexión entre perspectivas que anticipan lo que después se profesionalizará como arqueoastronomía y religión comparada (aunque entonces no se usaran aún esos nombres ni el rótulo astroteología en ese sentido), v. gr. Charles-François Dupuis, Origine de tous les cultes 1795.[84]​[85]​

En el siglo XIX, el rótulo astroteología para esta segunda acepción se popularizó en clave polémica con las astronomico-theological lectures del reverendo Robert Taylor, que leían alegóricamente los cultos religiosos como astronomía antigua mitologizada.[86]​ Se trata de una hipótesis de gran alcance —y por ello todavía especulativa— cuya evaluación depende de evidencias aportadas por disciplinas con métodos delimitados y criterios empíricos independientes, como la arqueoastronomía y la etnoastronomía; y por el momento es una corriente con aceptación académica fluctuante dentro de la mitología comparada.

En afinidad con las hipótesis de la astroteología como origen de los dioses y las religiones se puede mencionar a la antropología positivista de Auguste Comte, quien postuló en el siglo XIX que la transformación del fetichismo en politeísmo fue preparada por la astrolatría, idea que encaja en su lectura evolutiva de las formas religiosas.[87]​ Una evidencia histórica sólida que se usa a favor de la conjetura de la astroteología sobre el origen astrolátrico de los dioses y sus cultos es que los nombres de dioses de los planetas en el mundo grecorromano —asignación de teónimos a las «estrellas errantes»— proceden de la tradición mítica griega y latina y se interpretan, para ese ámbito histórico, como expresión cultual de la astrolatría.[88]​

Véase también

Notas

  1. ↑ «Hechos 7:43» (en inglés). Consultado el 5 de agosto de 2025.  Parámetro desconocido |sitio= ignorado (se sugiere |obra=) (ayuda)
  2. ↑ Winkler, Elizabeth (19 de noviembre de 2022). «The Struggle to Unearth the World's First Author». The New Yorker. Consultado el 10 de febrero de 2025. 
  3. ↑ Sayce, 1913, pp. 237ff.
  4. ↑ Oppenheim y Reiner, 1977.
  5. ↑ Cooley, 2011, p. 287.
  6. ↑ Beaulieu, 2018, pp. 4, 12, 178.
  7. ↑ Wilkinson, 2003, p. 12.
  8. ↑ Wilkinson, 2003, p. 90.
  9. ↑ a b Wilkinson, 2003, p. 91.
  10. ↑ Redford, 2001.
  11. ↑ Hill, 2016.
  12. ↑ a b Wilkinson, 2003, p. 167.
  13. ↑ Wilkinson, 2003, p. 211.
  14. ↑ Wilkinson, 2003, p. 127.
  15. ↑ Wilkinson, 2003, p. 168.
  16. ↑ Ritner, 1993.
  17. ↑ Sobre los Sabeos en general, véase (De Blois, 1960–2007); (De Blois, 2004); (Fahd, 1960–2007); (Van Bladel, 2009).
  18. ↑ De Blois, 1960–2007.
  19. ↑ Van Bladel, 2009, p. 68; cf. p. 70.
  20. ↑ (Van Bladel, 2009, p. 65). Una tabla genealógica de la familia de Thabit ibn Qurra es proporcionada por (De Blois, 1960–2007). Sobre algunos de sus descendientes, véase (Roberts, 2017).
  21. ↑ (Hjärpe, 1972) (citado por (Van Bladel, 2009, pp. 68–69)).
  22. ↑ Van Bladel, 2009, pp. 65–66.
  23. ↑ Van Bladel, 2009, p. 70.
  24. ↑ Sobre los sabeos de Harrán, véanse además (Dozy y de Goeje, 1884); (Margoliouth, 1913); (Tardieu, 1986); (Tardieu, 1987); (Peters, 1990); (Green, 1992); (Fahd, 1960–2007); (Strohmaier, 1996); (Genequand, 1999); (Elukin, 2002); (Stroumsa, 2004); (De Smet, 2010).
  25. ↑ (Van Bladel, 2017, pp. 14, 71). Sobre las marismas mesopotámicas en el período islámico temprano, véanse pp. 60–69.
  26. ↑ (Van Bladel, 2017, p. 71). Según Van Bladel hubo otros dos grupos; el tercero serían los Elquesaitas, que otros estudiosos identifican con los mandeos.
  27. ↑ Van Bladel, 2017, pp. 71–72.
  28. ↑ Traducción de (Van Bladel, 2017, p. 71).
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