Libro del Eclesiastés

Eclesiastés
de '
Textos sagrados hebreos en su forma tradicional de rollos.
Género	Literatura sapiencial
Idioma	Hebreo bíblico
Título original	קֹהֶלֶת (hebreo)
Texto en español	Eclesiastés en Wikisource
Libros sapienciales
Proverbios Eclesiastés Cantar de los Cantares

El Libro del Eclesiastés (griego ἐκκλησιαστής, Ekklesiastés, hebreo קֹהֶלֶת, ^[1]​ ( /ɪˌkliːziˈæstiːz/ ih-KLEE-zee-ASS-teez) Qohéleth, ‘eclesiasta’, ‘asambleísta’ o ‘congregacionista’, y por eso abreviado como Qo, Ec o Ecl-), a veces conocido como el «Libro del Predicador», es un libro del Antiguo Testamento de la Biblia, y también del Tanaj, perteneciente al grupo de los denominados Libros Sapienciales, o de enseñanzas. En el Tanaj judío se ubica entre los Ketuvim (o «los escritos»). En el ordenamiento de la Biblia, el Eclesiastés sigue a los Proverbios y precede al Cantar de los Cantares, mientras que en el Tanaj se encuentra entre estos dos mismos libros, pero en orden inverso: le antecede el Cantar de los Cantares, y le sucede el de Proverbios.

El título que se utiliza habitualmente en inglés es una transliteración latina de la traducción griega de la palabra en hebreo קֹהֶלֶת (Kohelet, Koheleth, Qoheleth o Qohelet). Un autor anónimo introduce «Palabras de Kohelet, hijo de David, rey en Jerusalén» (Eclesiastés 1:1) y no vuelve a utilizar su propia voz hasta los versículos finales (12:9-14), donde expone sus propios pensamientos y resume las declaraciones de «Kohelet»; el cuerpo principal del texto se atribuye a Kohelet.

No debe confundirse con el Libro del Eclesiástico, el cual es otro libro sapiencial, de nombre similar, que forma parte del Antiguo Testamento del Canon Amplio Oriental y Occidental, sustento de las Biblias propias de las iglesias cristianas ortodoxas, orientales, y de la católica.

Kohelet proclama (1:2) «¡Vanidad de vanidades! ¡Todo es futilidad!». La palabra en hebreo hevel, «vapor» o «aliento», puede significar, en sentido figurado, «insustancial», «vano», «fútil» o «sin sentido». En algunas versiones, vanidad se traduce como «sin sentido» para evitar la confusión con la otra definición de vanidad.^[2]​ Teniendo esto en cuenta, el siguiente versículo presenta la pregunta existencial básica que ocupa el resto del libro: «¿Qué provecho sacamos de todo nuestro trabajo, de todo nuestro esfuerzo bajo el sol?». Esto expresa que tanto la vida de los sabios como la de los necios terminan en la muerte. A la luz de esta aparente falta de sentido, sugiere que los seres humanos deberían disfrutar de los placeres sencillos de la vida cotidiana, como comer, beber y disfrutar del trabajo, que son dones de Dios. El libro concluye con la exhortación: «Temed a Dios y guardad sus mandamientos, porque esto es el todo del hombre. Porque Dios traerá todo juicio sobre toda obra, como el bien así como el mal».

Según la tradición rabínica, el libro fue escrito por el rey Salomón (que reinó entre c. 970 y 931 a. C.) en su vejez,^[3]​ pero la presencia de préstamos lingüísticos del persa y arameísmos apunta a una fecha no anterior al c. 450 a. C.,^[4]​, mientras que la fecha más tardía posible para su composición es el 180 a. C.^[5]​.

«Eclesiastés» es una transcripción fonética de la palabra griega Ἐκκλησιαστής (Ekklēsiastēs), que en la Septuaginta traduce el nombre en hebreo de su autor declarado, Kohelet (קֹהֶלֶת).. La palabra griega deriva de ekklesia («asamblea»),^[6]​ mientras que la palabra en hebreo deriva de kahal (“asamblea”),^[7]​ pero mientras que la palabra griega significa «miembro de una asamblea»,^[8]​ el significado de la palabra en hebreo original que traduce es menos seguro.^[9]​ Como menciona la Concordancia de Strong^[10]​ es un participio femenino del verbo kahal en su paradigma simple (qal), una forma que no se utiliza en ninguna otra parte de la Biblia y que a veces se entiende como activa o pasiva dependiendo del verbo,^[11]​ de modo que Kohelet significaría «reunidora (femenino)» en el caso activo (registrado como tal en la Concordancia de Strong),^[10]​ y «reunida (femenino), miembro de una asamblea» en el caso pasivo (según los traductores de la Septuaginta). Según la interpretación mayoritaria actual, la palabra es una forma más general (mishkal, מִשְׁקָל) que un participio literal, y el significado que se le da a «Kohelet» en el texto es «alguien que habla ante una asamblea», de ahí «maestro» o «predicador». Esta era la posición del Midrash^[12]​ y de Jerónimo.^[13]​

Los comentaristas tienen dificultades para explicar por qué se le dio a un hombre un nombre aparentemente femenino. Según Isaiah di Trani, «Él escribió esta obra en su vejez, cuando estaba débil como una mujer, y por eso recibió un nombre femenino», opinión que también comparte Johann Simonis.^[14]​ Según Salomón ben Jeroham ( Lorinus y Zirkel), «Esto se debe a que, al igual que una mujer da a luz y cría a sus hijos, Qohélet reveló y organizó la sabiduría».^[14]​ Según Yefet ben Ali, y más tarde, Abraham ibn Ezra y Joseph Ibn Kaspi, «Él atribuyó esta actividad a su sabiduría y, dado que la sabiduría es femenina, utilizó un nombre femenino».^[15]​ Ben Ali inicialmente se refería a esto en sentido literal: la palabra en hebreo para «sabiduría» es un sustantivo femenino. Esta última opinión es aceptada por una amplia variedad de estudiosos modernos, entre ellos Christian David Ginsburg.^[16]​

El narrador se llama a sí mismo Qohéleth (קֹהֶלֶת) que significa literalmente «el hombre de la asamblea» o «el representante de la asamblea», el vocero o portavoz, un tribuno de la asamblea del pueblo, que cansado de las ideas dominantes, se decide a tomar la palabra.^[17]​

En el Tanaj, קֹהֶ֣לֶת (Qohéleth) es el nombre que se da al libro. La Septuaginta griega lo traduce como ἐκκλησιαστής (Ekklesiastés), que significa «miembro de la congregación» o de la asamblea (ecclesía), y de ese título se deriva el título español Eclesiastés. Qohéleth ha sido traducido a partir de Lutero como «el predicador» (Der Prediger) o mejor aún «el orador». Sin embargo, una traducción más aproximada de Qohéleth es «el congregador», lo que también se aplica mejor a Salomón e indicaría con qué propósito escribió el autor el libro.

La introducción de diez versículos en los versículos 1:2-11 son las palabras del narrador; establecen el tono de lo que va a seguir. El mensaje de Kohelet es que todo carece de sentido.^[18]​ Esta distinción apareció por primera vez en los comentarios de Samuel ibn Tibbon (m. 1230) y Aaron ben Joseph de Constantinopla (m. 1320).^[19]​

Tras la introducción, vienen las palabras de Kohelet. Como rey, lo ha experimentado todo y lo ha hecho todo, pero concluye que, en última instancia, nada es fiable, ya que la muerte lo nivela todo. Kohelet afirma que lo único bueno es participar de la vida en el presente, ya que el disfrute proviene de la mano de Dios. Todo está ordenado en el tiempo y las personas están sujetas al tiempo, en contraste con el carácter eterno de Dios. El mundo está lleno de injusticias, que solo Dios juzgará. Dios y los seres humanos no pertenecen al mismo reino, por lo que es necesario tener una actitud correcta ante Dios. Las personas deben disfrutar, pero no deben ser codiciosas; nadie sabe lo que es bueno para la humanidad; la justicia y la sabiduría escapan a la humanidad. Kohelet reflexiona sobre los límites del poder humano: todas las personas se enfrentan a la muerte, y la muerte es mejor que la vida, pero las personas deben disfrutar de la vida mientras puedan, ya que puede llegar un momento en que nadie pueda hacerlo. El mundo está lleno de riesgos: da consejos para vivir con riesgos, tanto políticos como económicos. Las palabras de Kohelet terminan con imágenes de la naturaleza languideciendo y la humanidad marchando hacia la tumba.^[20]​

El narrador vuelve con un epílogo: las palabras de los sabios son duras, pero se aplican como el pastor aplica los aguijones y las punzadas a su rebaño. El final del libro resume su mensaje: «Temed a Dios y guardad sus mandamientos, porque Dios juzgará toda obra».^[21]​ Algunos estudiosos sugieren que 12:13-14 fueron añadidos por un autor más ortodoxo que el escritor original^[22]​^[23]​ (que el epílogo se añadió posteriormente fue propuesto por primera vez por Samuel ibn Tibbon);^[19]​ También citado por זא"ב; véase (1878) «Binyamin ze'ev yitrof: Notas de varios autores sobre los Salmos, Job, el Megilloth (excepto Rut) y Esdras». Ámsterdam: Levisson.

El libro toma su nombre del griego ekklēsiastēs, una traducción del título con el que se refiere a sí mismo el personaje central: «Kohelet», que significa algo así como «el que convoca o se dirige a una asamblea».^[24]​ Según la tradición rabínica, Eclesiastés fue escrito por el rey Salomón en su vejez^[3]​ (una tradición alternativa sostiene que «Ezequías y sus colegas escribieron Isaías, Proverbios, el Cantar de los Cantares y Eclesiastés» probablemente significa simplemente que el libro fue editado bajo Ezequías),^[25]​ pero los estudiosos críticos han rechazado desde hace tiempo la idea de un origen pre-exílico.^[26]​^[27]​ En Eclesiastés, el autor nunca menciona el nombre «Salomón», pero sí dice que es hijo de David, que es el rey de Jerusalén, y que es increíblemente rico y sabio. En otras palabras, afirma ser Salomón sin utilizar su nombre».^[28]​ Según la tradición cristiana, el libro probablemente fue escrito por otro Salomón (Gregorio de Nisa escribió que fue escrito por otro Salomón;^[29]​ Dídimo el Ciego escribió que probablemente fue escrito por varios autores^[30]​). La presencia de préstamos del persa y numerosos arameísmos apunta a una fecha no anterior al 450 a. C.^[4]​, mientras que la fecha más tardía posible para su composición es el 180 a. C., cuando el escritor judío Jesús ben Sirá lo cita.^[5]​ La controversia sobre si el Eclesiastés pertenece al periodo persa o al periodo helenístico (es decir, a la primera o a la segunda parte de este periodo) gira en torno al grado de Helenización (influencia de la cultura y el pensamiento griegos) presente en el libro. Los estudiosos que defienden una fecha persa (c. 450-330 a. C.) sost|ienen que hay una ausencia total de influencia griega;^[4]​ los que defienden una fecha helenística (c. 330-180 a. C.) argumentan que muestra evidencias internas del pensamiento y el entorno social griegos.^[31]​

Eclesiastés es un libro cuyo autor se llama a sí mismo «hijo de David» y «rey en Jerusalén» (Eclesiastes 1:1), atribuido, al igual que el Libro de los Proverbios, al rey Salomón.

Actualmente, varios círculos de eruditos niegan la autoría salomónica. Comentan que se atribuía a Salomón cualquier obra de tema filosófico eminente de la que se desconocía el autor y que el estilo literario y el uso de la lengua lo ubica en tiempo de los persas de Ciro.^[32]​ Otro argumento es que el autor dice explícitamente en Eclesiastes 1:12 que en el momento de escribir el libro ya no era rey: «fui rey en Jerusalén». Sin embargo, quienes defienden la autoría salomónica sostienen que esta última idea presenta oposición histórica pues Salomón fue el hijo de David que llegó al trono, y que su comentario «fui» es una figura retórica o poética.

Actualmente la mayoría de los eruditos comentan que conocer la fecha y autoría del libro con certeza es imposible por falta de evidencias históricas.^[33]​ El círculo de comentaristas a favor de la autoría salomónica lo sitúan en su vejez,^[34]​ cuando su filosofía había sido enriquecida por filosofías foráneas. (1Reyes 10:23-24)

El primero en dudar de la autoría salomónica del Eclesiastés fue Hugo Grocio, en 1644, quien encontró que en el texto hebreo hay muchas palabras que solamente se encuentran en Daniel y Esdras.^[32]​ En 1875, en su comentario al Cantar de los Cantares y Eclesiastés, Franz Delitzsch probó que el hebreo de este último no corresponde a la época de Salomón y es posterior al exilio.^[35]​

El autor parece un hombre incuestionablemente ilustrado. Qohélet conoce lo que pasa fuera de las fronteras de Israel, ha viajado y ha estado en profundo y prolongado contacto con el helenismo. Aunque esto es claro, mucho más difícil resulta establecer con cuál de las tres grandes corrientes de pensamiento helénico comulga o simpatiza: no se sabe si fue cínico, epicúreo o estoico.

Tanto Siegfried^[36]​ como Podechard^[37]​ sostuvieron que el libro estaría compuesto por una base original a la que se han ido añadiendo diversas partes. Ya el epílogo, por el modo en que menciona al autor, sería de redacción posterior. Otros refranes que echan mano de cierta métrica muestran quizás la intervención de otro autor. Sin embargo, los indicios no son suficientes todavía como para afirmar con certeza la diversidad de autores.

La lengua del escrito es ya fuertemente arameizante, con términos que provienen del lenguaje común de la calle o el mercado^[32]​ y con algunos préstamos del persa (como pardes: jardín, huerto, parque; medina: provincia, distrito, barrio),^[38]​ en tanto que las reflexiones corresponden más bien a un fondo helénico.^[39]​

Eclesiastés ha tomado su forma literaria de la tradición de Oriente Medio de la autobiografía ficticia, en la que un personaje, a menudo un rey, relata sus experiencias y extrae lecciones de ellas, a menudo autocríticas: Kohelet también se identifica como rey, habla de su búsqueda de la sabiduría, relata sus conclusiones y reconoce sus limitaciones.^[40]​ El libro pertenece a la categoría de la literatura sapiencial, el conjunto de escritos bíblicos que dan consejos sobre la vida, junto con reflexiones sobre sus problemas y significados; otros ejemplos son el Libro de Job, el Proverbios y algunos de los Salmos. El Eclesiastés se diferencia de los demás libros bíblicos de sabiduría por su profundo escepticismo sobre la utilidad de la sabiduría en sí misma.^[41]​ El Eclesiastés, a su vez, influyó en las obras deuterocanónicas Sabiduría de Salomón y Sirácida, ambas con un rechazo explícito de la filosofía eclesiástica de la futilidad.

La sabiduría era un género popular en el mundo antiguo, donde se cultivaba en los círculos de escribas y se dirigía a los jóvenes que iban a dedicarse a la alta función pública y a las cortes reales; hay pruebas sólidas de que algunos de estos libros, o al menos algunos dichos y enseñanzas, se tradujeron al hebreo e influyeron en el Libro de los Proverbios, y es probable que el autor del Eclesiastés estuviera familiarizado con ejemplos de Egipto y Mesopotamia.^[42]​ También pudo haber sido influenciado por la filosofía griega, específicamente las escuelas del estoicismo, que sostenían que todas las cosas están predestinadas, y el epicureísmo, que sostenía que la felicidad se alcanzaba mejor mediante el cultivo tranquilo de los placeres más simples de la vida.^[43]​

Estaba en el canon judío para el siglo I d. C. y aunque se elevaron dudas en ese ámbito, el Concilio de Jamnia los disipó. Se han encontrado fragmentos del Qohélet en las cuevas de Qumram. En el ambiente cristiano, solo Teodoro de Mopsuestia opuso o minimizó la canonicidad del libro.

Aunque muchos teólogos anteriores, entre ellos Agustín de Hipona y Juan Calvino, no plantearon ninguna objeción con respecto a la posición o la coherencia de Eclesiastés dentro del canon,^[44]​^[45]​ la presencia del libro en la Biblia ha sido considerada un enigma para algunos eruditos modernos. Un argumento esgrimido en épocas anteriores era que el nombre de Salomón tenía suficiente autoridad para garantizar su inclusión; sin embargo, otras obras que aparecían con el nombre de Salomón fueron excluidas a pesar de ser más ortodoxas que Eclesiastés.^[46]​ Otro era que las palabras del epílogo, en las que se dice al lector que tema a Dios y cumpla sus mandamientos, lo hacían ortodoxo; pero todos los intentos posteriores por encontrar algo en el resto del libro que reflejara esta ortodoxia han fracasado. Una sugerencia moderna trata el libro como un diálogo en el que diferentes declaraciones pertenecen a diferentes voces, con el propio Kohelet respondiendo y refutando opiniones poco ortodoxas, pero no hay marcadores explícitos de esto en el libro, como los hay (por ejemplo) en el Libro de Job.

Otra sugerencia es que Eclesiastés es simplemente el ejemplo más extremo de una tradición de escepticismo, pero ninguno de los ejemplos propuestos se corresponde con Eclesiastés en cuanto a la negación sostenida de la fe y la duda sobre la bondad de Dios. Martin A. Shields, en su libro de 2006 «The End of Wisdom: A Reappraisal of the Historical and Canonical Function of Ecclesiastes» (El fin de la sabiduría: una reevaluación de la función histórica y canónica de Eclesiastés), resumió que «en resumen, no sabemos por qué ni cómo este libro llegó a formar parte de una compañía tan estimada».^[47]​

Los estudiosos discrepan sobre los temas de Eclesiastés: si es positivo y afirma la vida, o profundamente pesimista;^[48]​ si es coherente o incoherente, perspicaz o confuso, ortodoxo o heterodoxo; si el mensaje último del libro es imitar a Kohelet, «el sabio», o evitar sus errores.^[49]​ A veces, Kohelet plantea preguntas profundas; «dudaba de todos los aspectos de la religión, desde el ideal mismo de la rectitud hasta la idea, ya tradicional, de la justicia divina para los individuos».^[50]​ Algunos pasajes del Eclesiastés parecen contradecir otras partes de la Biblia en hebreo, e incluso a sí mismo.^[48]​ El Talmud incluso sugiere que los rabinos consideraron censurar el Eclesiastés debido a sus aparentes contradicciones.^[51]​ Una sugerencia para resolver las contradicciones es leer el libro como el registro de la búsqueda de conocimiento de Kohelet: los juicios opuestos (por ejemplo, «los muertos están mejor que los vivos» (4:2) frente a «más vale ser un perro vivo que un león muerto» (9:4)) son, por lo tanto, provisionales, y solo al final se dicta el veredicto (11-12:7). Según esta interpretación, las palabras de Kohelet son aguijones, diseñados para provocar el diálogo y la reflexión en sus lectores, en lugar de llegar a conclusiones prematuras y seguras.^[52]​

Los temas de Eclesiastés son el dolor y la frustración que generan la observación y la meditación sobre las distorsiones y desigualdades que imperan en el mundo, la inutilidad de la ambición humana y las limitaciones de la sabiduría y la rectitud mundanas. La frase «bajo el sol» aparece veintinueve veces en relación con estas observaciones; todo ello coexiste con una firme creencia en Dios, cuyo poder, justicia e imprevisibilidad son soberanos.^[53]​ La historia y la naturaleza se mueven en ciclos, de modo que todos los acontecimientos son predecibles e inmutables, y la vida, sin el sol, no tiene sentido ni propósito: tanto el sabio como el hombre que no estudia la sabiduría morirán y serán olvidados: el hombre debe ser reverente (es decir, temer a Dios), pero en esta vida lo mejor es disfrutar simplemente de los dones de Dios.^[43]​

El Eclesiastés se presenta como la biografía de «Kohelet» o «Qoheleth»; su historia está enmarcada por la voz del narrador, que se refiere a Kohelet en tercera persona y alaba su sabiduría, pero recuerda al lector que la sabiduría tiene sus limitaciones y no es la principal preocupación del hombre.^[4]​ Kohelet relata lo que planeó, hizo, experimentó y pensó, pero su viaje hacia el conocimiento es, al final, incompleto; el lector no solo debe escuchar la sabiduría de Kohelet, sino también observar su viaje hacia la comprensión y la aceptación de las frustraciones e incertidumbres de la vida: el viaje en sí mismo es importante.^[40]​

La Biblia de Jerusalén divide el libro en dos partes: Eclesiastés 1:4-6:12 y capítulos 7 a 12, cada uno de los cuales comienza con un prólogo independiente.^[54]​ Pocos intentos por descubrir una estructura subyacente en Eclesiastés han obtenido una aceptación generalizada. Entre ellos, el siguiente es uno de los más influyentes:^[55]​

• Título (1:1)
• Poema inicial (1:2–11)
• I: La investigación de Kohelet sobre la vida (1:12–6:9)
• II: Las conclusiones de Kohelet (6:10–11:6)
  • Introducción (6:10–12)
  • A: La humanidad no puede descubrir lo que es bueno para ella (7:1-8:17)
  • B: La humanidad no sabe lo que vendrá después de ella (9:1-11:6)
• Poema final (11:7-12:8)
• Epílogo (12:9-14)

A pesar de que algunos aceptan esta estructura, ha habido muchas críticas, como la de Fox: «La estructura propuesta [por Addison G. Wright] no tiene más efecto en la interpretación que un fantasma en el ático. Una estructura literaria o retórica no debe limitarse a «estar ahí»; debe hacer algo. Debe guiar a los lectores para que reconozcan y recuerden el hilo conductor del autor».^[56]​

El versículo 1:1 es una superinscripción, el equivalente antiguo de una portada: presenta el libro como «las palabras de Kohelet, hijo de David, rey en Jerusalén».^[18]​

La mayoría de los comentaristas modernos, aunque no todos, consideran que el epílogo (12:9-14) es una adición de un escriba posterior. Algunos han identificado otras afirmaciones como adiciones adicionales destinadas a hacer el libro más ortodoxo desde el punto de vista religioso (por ejemplo, la afirmación de la justicia de Dios y la necesidad de la piedad).^[57]​

Se ha propuesto que el texto está compuesto por tres voces distintas. La primera pertenece a Qohelet como profeta, la «verdadera voz de la sabiduría»,^[58]​ que habla en primera persona y relata la sabiduría a través de su propia experiencia. La segunda voz es la del rey Qohélet (de Jerusalén), que es más didáctico y, por lo tanto, habla principalmente en imperativo en segunda persona. La tercera voz es la del epilogista (es decir, el escritor del epílogo), que habla proverbialmente en tercera persona. El epilogista se identifica más claramente en los primeros y últimos versículos del libro. Kyle R. Greenwood sugiere que Eclesiastés debe leerse como un diálogo entre estas voces siguiendo esta estructura.^[58]​

La estructura del Eclesiastés se presenta como difusa, o formada por una serie de 35 apartados sin conexión. Pero la Biblia de Jerusalén propone, a juicio de David Gonzalo Maeso una estructura más detallada que la anterior:

• I Parte (1-6):
  • Título y prólogo sobre el hastío.
    • Cuatro decepciones:
      • La gran vida, realización de Salomón.
      • La condición mortal.
      • El individuo en la sociedad.
      • Sátira del dinero y la riqueza.
• II Parte (7-12):
  • Prólogo sobre la risa.
    • Otras cuatro decepciones:
      • Sanción en esta vida.
      • Insatisfacción del amor.
      • Caprichos de la fortuna.
      • La senectud.^[59]​

El Eclesiastés se pregunta cómo afrontar la vida, ya que nada en ella es seguro excepto la muerte. Tiene un tono marcadamente existencial. Reflexiona sobre la fugacidad de los placeres, la incertidumbre que rodea al saber humano, la recompensa de los esfuerzos y bienes de los hombres, la caducidad de todo lo humano y las injusticias de la vida.

La incertidumbre de la existencia es el centro de las reflexiones de Kohélet. Nos invita a disfrutar de la vida, pues nunca podemos estar ciertos de qué nos deparará y también las alegrías de este mundo son un don de Dios. Recomienda aceptar con serenidad las desgracias y la adversidad, pues también ellas serán tan pasajeras como lo es todo en la vida del hombre. La injusticia que con frecuencia domina lo humano, el valor de la sabiduría a pesar de sus inevitables límites, lo inútil de todo afán del ser humano que necesariamente concluye con la muerte, son algunos de los temas intemporales sobre los que reflexiona. Resuena la voz de Kohélet en Ecle. 12, 8 según la versión Reina Valera:

«Vanidad de vanidades», dijo el Predicador, «todo es vanidad».

La traducción del inglés en la NVI del mismo versículo:

"Meaningless! Meaningless!" says the Teacher. "Everything is meaningless."

«¡Sin sentido! ¡Sin sentido!» dice el Maestro. «Nada tiene sentido»

El Eclesiastés formula varios tópicos literarios universales del desengaño: Edad de oro o «Cualquier tiempo pasado fue mejor», Vanitas vanitatum, Ubi sunt?, Nihil novum sub sole... pero la conclusión principal tiene que ver con el conocido carpe diem: disfruta del día, disfruta del momento, aprovecha lo que la vida te ofrece para equilibrar el dolor. Quizás el mejor extracto de esta propuesta existencialista se encuentre en Ecle. 9:

«Anda, come con alegría tu pan y bebe de buen grado tu vino, que Dios está ya contento con tus obras. En toda sazón sean tus ropas blancas y no falte ungüento sobre tu cabeza. Vive la vida con la mujer que amas, todo el espacio de tu vana existencia que se te ha dado bajo el sol, ya que tal es tu parte en la vida y en las fatigas con que te afanas bajo el sol. Cualquier cosa que esté a tu alcance el hacerla, hazla según tus fuerzas, porque no existirá obra ni razones ni ciencia ni sabiduría en el she'ol a donde te encaminas»

Eclesiastes 9:7-10

El profesor Antonio Bonora muestra con claridad que en el Eclesiastés enseña que la vida humana está abocada sin remedio a la muerte y a finitud, y, ya que el conocimiento añade dolor, el pensamiento de la muerte enseña a vivir sin temor la propia condición de criatura, esto es, de ser finito y limitado; la auténtica culpa existencial consiste en la no aceptación de la finitud del ser, en la desesperación que surge por no poder llegar a ser como Dios, en amargarse la existencia en la infinitud del miedo de morir. Cuando el hombre se reconoce y se acepta, frente a Dios, como criatura finita y mortal, conquista la libertad de disfrutar de la vida y de sus dones sensacionales.^[60]​

Se señala a menudo la conexión del Eclesiastés con el Libro de Job. La pregunta ética por la justicia, o la pregunta por el sentido del sufrimiento, que Job plantea, tiene un contexto de creencias semejante. Así, al final del Libro de Job, este, al depositar su confianza en Dios, alcanza una vida larga y próspera y mucha descendencia, la máxima expectativa de un ser humano.

En el judaísmo, el Eclesiastés se lee bien en Shemini Atzeret (por los judíos yemeníes, judíos italianos, algunos sefardíes y el rito judío francés medieval) o en el Shabat de los días intermedios de Sucot (por los ashkenazíes). Si no hay un Shabat intermedio de Sucot, los ashkenazim también lo leen en Shemini Atzeret (o, en Israel, en el primer Shabat de Sucot). Se lee en Sucot como recordatorio para no dejarse llevar por las festividades de la holiday y para trasladar la felicidad de Sucot al resto del año, diciéndoles a los oyentes que, sin Dios, la vida no tiene sentido.

El poema final de Kohelet^[61]​ ha sido interpretado en el Targum, el Talmud y el Midrash, y por los rabinos Rashi, Rashbam y ibn Ezra, como una alegoría de la vejez.

El Eclesiastés ha sido citado en los escritos de líderes pasados y actuales de la Iglesia católica. Por ejemplo, los Doctores de la Iglesia han citado el Eclesiastés. Agustín de Hipona citó el Eclesiastés en el libro XX de La ciudad de Dios.^[62]​ Jerónimo escribió un comentario sobre Eclesiastés.^[63]​ Tomás de Aquino citó Eclesiastés (El número de necios es infinito) en su Summa Theologica.^[64]​

El teólogo católico y cardenal electo del siglo XX Hans Urs von Balthasar analizó el Eclesiastés en su obra sobre estética teológica, “'La gloria del Señor”'. Describe a Qohélet como «un transcendentalista crítico avant la lettre», cuyo Dios está alejado del mundo y cuyo kairos es una «forma de tiempo que en sí misma carece de significado». Para Balthasar, el papel del Eclesiastés en el canon bíblico es representar la «danza final de la sabiduría, [la] conclusión de los caminos del hombre», un punto final lógico al desarrollo de la sabiduría humana en el Antiguo Testamento que allana el camino para la llegada del Nuevo.^[65]​

El libro sigue siendo citado por los papas recientes, incluidos Juan Pablo II y Francisco. Juan Pablo II, en su audiencia general del 20 de octubre de 2004, calificó al autor del Eclesiastés como «un antiguo sabio bíblico» cuya descripción de la muerte «hace que aferrarse frenéticamente a las cosas terrenales sea completamente inútil».^[66]​ El papa Francisco citó el Eclesiastés en su discurso del 9 de septiembre de 2014. Hablando de las personas vanidosas, dijo: «¿Cuántos cristianos viven para las apariencias? Su vida parece una burbuja de jabón.»^[67]​

El Eclesiastés ha sufrido variadas críticas, que dependen exclusivamente de citar fuera de contexto y en forma aislada algunas de sus afirmaciones. Así, se lo ha acusado de pesimista, escéptico y epicúreo.

Estos así llamados «errores» desaparecen cuando se contempla a Kohélet en el marco de la sociedad, la religión y la filosofía de su época, ya que el libro se adapta muy bien a la doctrina hebrea de aquel tiempo y a los principios éticos y morales del judaísmo y cristianismo sin contradecirlos en nada.

No es infrecuente que desde posturas cristianas se eche en falta en el Eclesiastés un sentido de la trascendencia de la vida más allá de la muerte. También se hace referencia a la trascendencia espiritual en el capítulo 12:7.

El pensamiento y el lenguaje del Eclesiastés guardan ciertas similitudes con los del Daode Jing, el texto fundacional del taoísmo, tradicionalmente atribuido al siglo V a. C.^[68]​

El libro de Qohélet, también conocido como Eclesiastés, aparece en la Biblia griega y en la Vulgata después de Proverbios, mientras que en la Biblia Hebrea forma parte de los cinco *megillot*, rollos que se leen en festividades específicas. Su lectura corresponde a la fiesta de los Tabernáculos ('Sukkot'), celebrada al inicio del otoño tras la recolección, como recordatorio de que los frutos de la cosecha son un don divino que debe disfrutarse con gratitud.

El texto se abre con una referencia a un rey de Jerusalén, hijo de David, lo que ha llevado a relacionarlo con Salomón, símbolo de la sabiduría real en la tradición israelita. Sin embargo, el autor se presenta bajo el seudónimo de Qohélet, término enigmático que no corresponde a un nombre propio, sino al participio femenino del verbo hebreo *qahal* (“reunir, congregar”). Literalmente significa “la que congrega”, expresión que evoca a quien convoca la atención de una asamblea con su enseñanza. El título griego *Ekklesiastés* transmite la misma idea: alguien que, mediante la palabra, reúne a una comunidad para instruirla.^[69]​

Tras la breve introducción del versículo inicial (1,1), el libro presenta de inmediato su idea central: la inutilidad de los esfuerzos humanos por alcanzar la sabiduría convencional, expresada con la célebre frase «Vanidad de vanidades, todo es vanidad». El desarrollo posterior no sigue un orden sistemático, sino que expone el pensamiento de forma circular, repitiendo y matizando ideas en diferentes pasajes, como ocurre en otros escritos sapienciales. Esta falta de linealidad ha dado lugar a múltiples propuestas de división del texto entre los estudiosos.

En los primeros capítulos, las referencias a la sabiduría buscan disuadir al lector de perseguirla bajo su forma tradicional, pues se presenta como un empeño inútil. A partir del capítulo 7, sin embargo, se aprecia una valoración positiva de un tipo distinto de sabiduría: aquella que surge del temor de Dios y de la observación atenta de la realidad, aun cuando ésta resulte incomprensible. De este modo, el libro puede entenderse en dos grandes secciones: una primera que critica la sabiduría común, y una segunda que reconoce el valor de una sabiduría más profunda, vinculada a la fe y a la experiencia vital.^[70]​

El razonamiento inicial presenta la vida como un ciclo natural repetitivo donde nada realmente nuevo acontece. A partir de ahí, la experiencia confirma que los distintos caminos para alcanzar sabiduría resultan inútiles. La reflexión se amplía con la idea de que todo sucede “a su tiempo” y con la enumeración de realidades observadas —injusticia, muerte, explotación, envidia, soledad—, cuya conclusión es siempre la misma: todo carece de sentido.

En medio de este panorama aparecen algunos consejos, destacando la exhortación al temor de Dios. Finalmente, el discurso vuelve a lo “visto” en torno a las riquezas, que aunque reconocidas como don divino, terminan produciendo males. La síntesis de esta primera parte es clara: la sabiduría común no ofrece una respuesta válida al enigma de la existencia.^[71]​

En la segunda parte del libro se reconoce que, aunque todo parezca vano, existen realidades que invitan a reflexionar y a buscar una sabiduría más profunda, aunque ésta no esté al alcance del ser humano. Tras meditarlo, se afirma que el destino del justo, del sabio y de sus obras está en manos de Dios. Desde esta certeza, se exhorta a aprovechar el presente con sensatez, no para un disfrute egoísta, sino recordando siempre al Creador, pues quien desaprovecha el momento pierde las oportunidades que la vida ofrece. La obra concluye retomando la sentencia inicial —«Vanidad de vanidades, todo es vanidad»— y se cierra con un epílogo atribuido a un discípulo, que resalta la enseñanza de Qohélet como verdadero maestro de sabiduría.^[72]​

El Qohélet surge en el siglo III a. C., en un contexto marcado por la helenización de Jerusalén y el contacto con nuevas corrientes filosóficas. Su autor adopta métodos retóricos semejantes a los filósofos griegos, pero denuncia que tanto sus propuestas como la sabiduría tradicional de Israel resultan insuficientes, ya que todos, sabios y necios, terminan en la muerte.

Su enseñanza central afirma que todo es vanidad y que la verdadera sabiduría consiste en reconocer los límites del conocimiento humano, temer al Señor y aprovechar el presente. Aunque dialoga con la cultura griega y con la tradición israelita, rechaza ambas respuestas como incompletas y mantiene la pregunta abierta sobre el sentido de la vida, permaneciendo fiel a Dios.^[73]​

El Qohélet refleja una etapa intermedia en la Revelación: reconoce la Ley y los Profetas, pero aún desconoce la vida después de la muerte, lo que lo lleva a centrarse en el valor limitado de las acciones humanas y en la necesidad de temer a Dios en el presente. Muestra a un Dios creador y providente, aunque distante, y resalta más el respeto debido que su amor paternal.

Su enseñanza responde a la cultura de su tiempo y mantiene vigencia: afrontar con realismo el sentido de la vida, aceptar los límites de la razón, vivir el presente y servir a Dios desde la juventud. Sus máximas, a veces influenciadas por la sabiduría pagana, se iluminan con la conclusión final: temer a Dios y guardar sus mandamientos. El libro prepara el camino hacia la plenitud del Nuevo Testamento, subrayando que el sentido último de la existencia solo se revela en la gracia divina.^[74]​

El *Qohélet* refleja preocupaciones universales que el Nuevo Testamento ilumina plenamente. Jesús retoma su enseñanza sobre el tiempo oportuno, reprochando a su generación no reconocer la sabiduría de Dios en Juan y en Él mismo. Frente a la visión limitada de gozar solo de los bienes terrenos, el Evangelio advierte, como en la parábola del rico insensato, que el verdadero tesoro está en ser rico ante Dios.

San Pablo confirma la intuición de la vanidad de la creación, pero anuncia su liberación en Cristo. Enseña que el hombre no se justifica por sus obras, sino por la gracia, y que en Jesucristo se revela el sentido último de la vida. Así, lo que en *Qohélet* queda como pregunta abierta, halla en Cristo la respuesta definitiva al misterio del hombre y de la existencia.^[75]​

El Eclesiastés ha tenido una profunda influencia en la literatura occidental. Contiene varias frases que han resonado en la cultura británica y estadounidense, como «come, bebe y sé feliz», «nada nuevo bajo el sol», «un tiempo para nacer y un tiempo para morir» y «vanidad de vanidades, todo es vanidad».^[76]​ El novelista estadounidense Thomas Wolfe escribió: «De todo lo que he visto o aprendido, ese libro me parece la expresión más noble, sabia y poderosa de la vida del hombre en esta tierra, y también la flor más elevada de la poesía, la elocuencia y la verdad. No soy dado a juicios dogmáticos en materia de creación literaria, pero si tuviera que emitir uno, diría que el Eclesiastés es la mejor obra que he conocido y que la sabiduría que expresa es la más duradera y profunda».^[77]​

• El comienzo del Soneto 59 de William Shakespeare hace referencia a Eclesiastés 1:9-10.^[78]​^[79]​^[80]​
• La línea 23 de La tierra baldía de T. S. Eliot alude a Eclesiastés 12:5.^[81]​^[82]​^[83]​
• «One Certainty» (Una certeza), de Christina Rossetti, cita Eclesiastés 1:2-9.^[84]​
• En su obra «A Confession», Leo Tolstoy describe cómo la lectura del Eclesiastés influyó en su vida.
• La novela histórica El Egipcio de Mika Waltari sirve como una meditación autobiográfica sobre la inherente falta de sentido de la existencia y la constancia de la naturaleza humana, similar al Eclesiastés. Numerosos pasajes y formas de lenguaje figurado del libro bíblico se parafrasean a lo largo de la novela, como Eclesiastés 1:8-11 y 1:18.
• «Address to the Unco Guid», de Robert Burns, comienza con un versículo que hace referencia a Eclesiastés 7:16.
• El título de la primera novela de Ernest Hemingway, Fiesta (novela), proviene de Eclesiastés 1:5.^[85]​^[86]​
• El título de la novela de Edith Wharton La casa de la alegría fue tomado de Eclesiastés 7:4 («El corazón de los sabios está en la casa del duelo, pero el corazón de los necios está en la casa de la alegría»).^[87]​
• John Steinbeck's The Grapes of Wrath (novela) ^[88]​ (1939) cita Eclesiastés 4:9-12, «Mejor son dos que uno, porque tienen mejor paga por su...», en el capítulo 28 (570-571).^[88]​^[89]​^[90]​
• El título de la novela de Laura Lippman Every Secret Thing (novela) y el de su rodaje (Every Secret Thing (película)) provienen de Eclesiastés 12:14 («Porque Dios juzgará toda obra, con todo lo secreto, sea bueno o sea malo»).^[91]​
• El personaje principal del cuento de George Bernard Shaw Las aventuras de la chica negra en su búsqueda de Dios^[92]​ conoce a Koheleth, «conocido por muchos como Eclesiastés».^[93]​
• El título de la novela de Henry James La copa dorada está tomado de Eclesiastés 12:6, según el ref.^[94]​
• El título y el tema de la novela postapocalíptica de George R. Stewart Earth Abides (La tierra permanece) provienen de Eclesiastés 1:4.
• En la novela distópica Fahrenheit 451, el personaje principal de Ray Bradbury, Montag, memoriza gran parte del Eclesiastés y el Apocalipsis en un mundo en el que los libros están prohibidos y se queman^[95]​^[96]​
• El pasaje del capítulo 3, con su repetición de «Un tiempo para...», se ha utilizado como título en muchos otros casos, incluidas las novelas A Time to Dance, de Melvyn Bragg, y A Time to Kill, de John Grisham, los discos ...And a Time to Dance», de Los Lobos y A Time to Love, de Stevie Wonder, y las películas A Time to Love and a Time to Die, A Time to Live y A Time to Kill.
• La letra de la canción de 1959 Turn! Turn! Turn!, de Pete Seeger, versionada en 1965 por The Byrds y número uno en la lista Billboard Hot 100, está tomada casi literalmente de los ocho primeros versículos del capítulo tercero.
• La cita inicial de la película Platoon de Oliver Stone está tomada de Eclesiastés 11:9.
• El ensayo Politics and the English Language, de George Orwell, utiliza Eclesiastés 9:11 como ejemplo de escritura clara y vívida, y lo «traduce» al «inglés moderno de la peor clase» para demostrar los defectos comunes de este último.^[97]​
• Las primeras páginas de Simulacros y simulación de Jean Baudrillard citan erróneamente el Eclesiastés.^[98]​^[99]​
• El personaje principal de la película de Terry Gilliam The Zero Theorem, Qohen Leth, está inspirado en Qohelet.

• Libro de Job
• Antiguo Testamento
• Biblia
• Epicureísmo
• Escuela cínica
• Diálogo del pesimismo

• BLOOM, HAROLD (2005). ¿Dónde se encuentra la sabiduría?. Taurus. ISBN 978-987-04-0151-3. 
• CAZELLES, HENRY (1981). Introducción crítica al Antiguo Testamento. Barcelona: Herder. ISBN 84-254-1085-1. 
• Vílchez Líndez, José (1994). Eclesiastés o Qohélet. Editorial Verbo Divino. ISBN 978-84-7151-669-5. 
• KUSHNER, HAROLD S. (2000). Cuando nada te basta. Booket. ISBN 987-1144-88-1. 
• Bartholomew, Craig G. (2009). Ecclesiastes. Baker Academic. ISBN 978-0-8010-2691-1. 
• Brettler, Mark Zvi (2007). «The Poetical and Wisdom Books». En Coogan, Michael D., ed. The New Oxford Annotated Bible (3rd edición). Oxford University Press. ISBN 978-0-19-528880-3. 
• Brown, William P. (2011). Ecclesiastes: Interpretation: A Bible Commentary for Teaching and Preaching. Westminster John Knox Press. ISBN 978-0-664-23824-7. 
• Christianson, Eric S. (2007). Ecclesiastes Through the Centuries. Wiley-Blackwell. ISBN 978-0-631-22529-4. 
• Diderot, Denis (1752). «Canon». The Encyclopedia of Diderot & d'Alembert Collaborative Translation Project. hdl:2027/spo.did2222.0000.566.  Trans. of "Canon", Encyclopédie ou Dictionnaire raisonné des sciences, des arts et des métiers, vol. 2. Paris, 1752.
• Enns, Peter (2011). Ecclesiastes. Eerdmans. ISBN 978-0-8028-6649-3. 
• Fox, Michael V. (2004). The JPS Bible Commentary: Ecclesiastes. Jewish Publication Society. ISBN 978-0-8276-0965-5. 
• Gilbert, Christopher (2009). A Complete Introduction to the Bible: A Literary and Historical Introduction to the Bible. Paulist Press. ISBN 978-0-8091-4552-2. 
• Hecht, Jennifer Michael (2003). Doubt: A History. New York: HarperCollins. ISBN 978-0-06-009795-0. 
• Ingram, Doug (2006). Ambiguity in Ecclesiastes. Continuum. ISBN 978-0-567-02711-5. 
• Longman, Tremper (1998). The Book of Ecclesiastes. Eerdmans. ISBN 978-0-8028-2366-3. 
• Ricasoli, Corinna, ed. (2018). The Living Dead: Ecclesiastes Through Art. Ferdinand Schöningh. ISBN 978-3-506-73276-7.
• Seow, C. L. (2007). «Ecclesiastes». En Coogan, Michael D., ed. The New Oxford Annotated Bible (3rd edición). Oxford University Press. ISBN 978-0-19-528880-3. 
• Shields, Martin A. (2006). The End of Wisdom: A Reappraisal of the Historical and Canonical Function of Ecclesiastes. Eisenbrauns. ISBN 978-1-57506-102-3. 
• Smith, James E. (August 2007). The Wisdom Literature and Psalms. College Press. ISBN 978-0-89900-954-4. 
• Weeks, Stuart (25 January 2007). Barton, John; Muddiman, John, eds. The Oxford Bible Commentary. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-927718-6. 
• Wright, Robert (2014). Proverbs, Ecclesiastes, Song of Solomon. InterVarsity Press. ISBN 978-0-8308-9734-6. 

• Coogan, Michael D. (2008). The Old Testament: A Very Short Introduction. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-971946-4. 
• Eaton, Michael (2009). Ecclesiastes: An Introduction and Commentary. IVP Academic. Archivado desde el original el 4 de marzo de 2016. Consultado el 7 de enero de 2013. 
• Fredericks, Daniel C.; Estes, Daniel J. (2010). Ecclesiastes & the Song of Songs. IVP Academic. 
• Krüger, Thomas (2004). Qohelet: A Commentary. Fortress. ISBN 978-0-8006-6036-9. 
• Rudman, Dominic (2001). Determinism in the Book of Ecclesiastes. Sheffield Academic Press. ISBN 978-0-567-21563-5. 
• Smith, James (1996). The Wisdom Literature and Psalms. College Press. ISBN 978-0-89900-439-6. 

• Wikiquote alberga frases célebres de o sobre Libro del Eclesiastés.
• Wikisource contiene obras originales de o sobre Libro del Eclesiastés.
• Libro de Eclesiatés; Traducción del Nuevo Mundo de las Santas Escrituras.
• Eclesiastés; versión Reina-Valera.
• Eclesiastés; El Libro del Pueblo de Dios.
• Wikimedia Commons alberga una categoría multimedia sobre Libro del Eclesiastés.
• Kohelet – Ecclesiastes (Judaica Press) translation [with Rashi's commentary] at Chabad.org
• Ecclesiastes: New Revised Standard Version
• Ecclesiastes: Douay Rheims Bible Version
• Ecclesiastes at United States Conference of Catholic Bishops (New American Bible)
• Ecclesiastes at Bible Gateway (New King James Version)
• A Metaphrase of the Book of Ecclesiastes by Gregory Thaumaturgus.