Adopción internacional de niños surcoreanos

La adopción internacional de niños surcoreanos comenzó alrededor de 1953 como una medida para atender a la gran cantidad de niños mestizos que quedaron huérfanos durante y después de la Guerra de Corea. Rápidamente evolucionó para incluir a niños coreanos huérfanos. Organizaciones religiosas en los Estados Unidos, Australia y muchas naciones de Europa Occidental desarrollaron lentamente el aparato que sostuvo la adopción internacional como un sistema socialmente integrado.

Desde la década de 1970 hasta la de 2000, miles de niños fueron adoptados en el extranjero cada año. Con el tiempo, el gobierno surcoreano ha buscado disminuir las adopciones internacionales en favor de las adopciones domésticas. En 2023, setenta años después de su inicio, Corea del Sur aún envió 79 niños al extranjero, lo que lo convierte en el programa de adopción internacional más longevo del mundo.^[1]​

Un artículo de 1988, originalmente publicado en The Progressive y reimpreso en Pound Pup Legacy, afirmó que menos del uno por ciento de los adoptados coreanos actualmente son amerasiáticos, pero durante la década posterior a la Guerra de Corea, la mayoría de los adoptados coreanos eran amerasiáticos cuyos padres eran soldados estadounidenses.^[2]​

Albert C. Gaw (1993) afirmó que 6,293 coreanos fueron adoptados en los Estados Unidos entre 1955 y 1966, de los cuales aproximadamente el 46% eran mestizos de blancos y coreanos, el 41% eran completamente coreanos y el resto eran mezcla de afroamericanos y coreanos.^[3]​ La primera ola de personas adoptadas desde Corea provenía generalmente de niños mestizos cuyas familias vivían en la pobreza; los padres de los niños a menudo eran militares estadounidenses y mujeres coreanas.^[4]​

Un artículo de 2015 publicado en Public Radio International afirmó que Arissa Oh, quien escribió un libro sobre los inicios de la adopción internacional, dijo que «los coreanos tienen este mito de la pureza racial; querían deshacerse de estos niños. Originalmente, la adopción internacional debía ser una evacuación basada en la raza».^[5]​

El inicio de la adopción en Corea del Sur se atribuye generalmente a Harry Holt en 1955.^[6]​^[4]​ Harry Holt quiso ayudar a los niños de Corea del Sur,^[7]​ por lo que adoptó ocho niños de Corea del Sur y los llevó a su hogar. En parte debido a la respuesta que Holt recibió tras adoptar a estos ocho niños gracias a la cobertura de la prensa nacional, Holt fundó Holt International Children's Services, una agencia de adopción con sede en los Estados Unidos que se especializó en encontrar familias para niños coreanos.^[4]​

Conmovidos por el destino de los huérfanos, grupos religiosos occidentales, así como otras asociaciones, comenzaron el proceso de colocar a los niños en hogares en los Estados Unidos y Europa. La adopción desde Corea del Sur comenzó en 1955 cuando Bertha y Harry Holt fueron a Corea y adoptaron ocho huérfanos de guerra después de aprobar una ley a través del Congreso.^[2]​ Su trabajo resultó en la fundación de Holt International Children's Services. Los primeros bebés coreanos enviados a Europa fueron a Suecia a través de la Sociedad de Bienestar Social a mediados de la década de 1960. A finales de esa década, Holt International Children's Services comenzó a enviar huérfanos coreanos a Noruega, Dinamarca, Bélgica, los Países Bajos, Francia, Suiza y Alemania.

En 1988, cuando Corea del Sur albergó los Juegos Olímpicos de Verano de 1988, la adopción internacional de niños surcoreanos se convirtió en el foco de atención mundial, y el tema se convirtió en una fuente de humillación nacional para Corea del Sur. Los políticos afirmaron que intentarían detener las «exportaciones de niños», por lo que establecieron una fecha de finalización prevista y una cuota para las adopciones internacionales. Sin embargo, la cuota se ha superado varias veces, y la fecha de finalización prevista se ha extendido varias veces.^[8]​

No fue hasta la década de 1980 y principios de la de 1990 que el gobierno surcoreano y los surcoreanos, tanto en Corea del Sur como en la diáspora, prestaron atención significativa a los destinos de los adoptados coreanos. La nación no estaba preparada para el regreso de sus «hijos perdidos». Pero los numerosos adoptados coreanos adultos que visitaban Corea como turistas cada año, además de aumentar la conciencia pública sobre la diáspora de adoptados coreanos, obligaron a Corea a enfrentar una parte vergonzosa y en gran parte desconocida de su historia. El presidente surcoreano Kim Dae-jung invitó a 29 adoptados coreanos adultos de 8 países a una reunión personal en la Casa Azul en octubre de 1998. Durante esta reunión, se disculpó públicamente por la incapacidad de Corea del Sur para criarlos.^[9]​

«Han pasado ocho meses desde que me convertí en presidente. Durante este período, he conocido a innumerables personas. Pero la reunión de hoy con todos ustedes es personalmente el encuentro más significativo y conmovedor para mí. Al mirarlos, estoy orgulloso de estos adultos tan realizados, pero también estoy abrumado por un enorme sentimiento de arrepentimiento por todo el dolor al que deben haber estado sometidos. Alrededor de 200,000 niños coreanos han sido adoptados en los Estados Unidos, Canadá y muchos países europeos a lo largo de los años. Me duele pensar que no pudimos criarlos nosotros mismos y tuvimos que darlos en adopción extranjera.»

Desde entonces, los medios surcoreanos informan con relativa frecuencia sobre los problemas relacionados con la adopción internacional. La mayoría de los adoptados coreanos han adquirido la ciudadanía de su país adoptivo y ya no tienen pasaportes coreanos. Anteriormente, debían obtener una visa como cualquier otro extranjero si querían visitar o vivir en Corea del Sur. Esto solo aumentaba la sensación de que no eran «realmente surcoreanos». En mayo de 1999, un grupo de adoptados coreanos que vivían en Corea inició una recolección de firmas para lograr el reconocimiento y la aceptación legal (Schuhmacher, 1999). En 2009, se estima que el número de adoptados coreanos residentes a largo plazo en Corea del Sur (principalmente en Seúl) es de 500. No es improbable que este número aumente en la siguiente década (la adopción internacional desde Corea del Sur alcanzó su punto máximo a mediados de la década de 1980). Un informe de Global Overseas Adoptees' Link (G.O.A.'L) indica que los retornados a largo plazo (más de un año) son predominantemente de veintitantos o treintañeros.

Un factor que ayudó a que el tema de los adoptados coreanos formara parte del discurso surcoreano fue una película de 1991 llamada Susanne Brink's Arirang, que trataba sobre la historia de vida de una adoptada coreana que creció en Suecia. Esta película convirtió el tema de las adopciones internacionales de niños coreanos en un tema candente en Corea del Sur, e hizo que los surcoreanos sintieran vergüenza y culpa respecto al tema.^[8]​

Un artículo de 1997 en The Christian Science Monitor afirmó que los coreanos en Corea del Sur a menudo creían que las familias adoptivas en otros países tenían motivos ocultos para adoptar huérfanos coreanos debido a la creencia coreana de que los padres no pueden amar a un niño que no es su hijo biológico.^[10]​^[11]​^[12]​^[13]​

Un artículo de 1988, originalmente en The Progressive y reimpreso en Pound Pup Legacy, afirmó que el director general de la Oficina de Asuntos Familiares del Ministerio de Salud y Asuntos Sociales de Corea del Sur dijo que la gran cantidad de adopciones internacionales desde Corea del Sur había sido un tema utilizado como parte de la propaganda de Corea del Norte contra Corea del Sur en la década de 1970. Como parte de la propaganda de Corea del Norte contra Corea del Sur en la década de 1970, Corea del Norte denunció los grandes números de adopciones internacionales de niños surcoreanos, y Corea del Norte criticó lo que consideraba la práctica de Corea del Sur de vender niños surcoreanos. El director general surcoreano quería disminuir el número de niños surcoreanos adoptados internacionalmente, para que Corea del Norte ya no tuviera el tema para usar en su propaganda contra Corea del Sur. El artículo también afirmó que Corea del Norte no permitía que parejas en otros países adoptaran niños norcoreanos.^[2]​

El artículo de 1988 fue serializado por The People's Korea, una revista pro-Corea del Norte, y la publicidad resultante causó que Corea del Sur tuviera la imagen en el Norte como el país número uno en exportación de niños del mundo:^[14]​ The Pyongyang Times, un periódico norcoreano, publicó: «Los traidores de Corea del Sur, expertos en traiciones, están vendiendo miles, decenas de miles de niños harapientos y hambrientos a saqueadores extranjeros bajo el nombre de 'niños adoptados'».^[14]​

PBS Frontline creó un documental expositivo sobre las prácticas de adopción surcoreanas el 20 de septiembre de 2024,^[15]​ poco antes de que la Comisión de Verdad y Reconciliación de Corea del Sur (TRCK) publicara que Corea del Sur debía una disculpa a los adoptados coreanos el 25 de marzo de 2025.^[16]​ PBS Frontline añadió varios artículos para confirmar los hechos en el documental.^[17]​ El informe de la TRCK también mencionó Hogar de los Hermanos. Otros artículos anteriores al documental confirman los hechos en el documental y el informe.^[18]​^[19]​

Un artículo de 1988, originalmente en The Progressive y reimpreso en Pound Pup Legacy, afirmó que la cultura surcoreana es una cultura patrilineal que pone énfasis en las familias relacionadas por sangre. La importancia de las familias de linaje es la razón por la cual los coreanos no quieren adoptar huérfanos coreanos, porque el adoptado coreano no sería un pariente de sangre de los padres adoptivos. La cultura patrilineal coreana es la razón por la que la sociedad coreana estigmatiza y discrimina a las madres solteras coreanas y sus hijos, haciendo que la madre soltera pueda no conseguir empleo o esposo.^[2]​

Una disertación doctoral de 2007 de Sue-Je Lee Gage en el Departamento de Antropología de la Universidad de Indiana afirma que en la cultura de sangre patrilineal coreana, la coreanidad se transmite de padres a hijos siempre que los padres tengan sangre coreana «pura», y esta transferencia de coreanidad es especialmente notable cuando el padre coreano da su sangre coreana «pura» a su hijo coreano, haciendo que el linaje por la línea paterna sea especialmente importante en el concepto coreano de raza e identidad. Gage dijo que la historia de linaje de una familia coreana representa el registro oficial de su pureza de sangre. Debido a esta concepción de identidad a lo largo de las líneas de sangre y raza, Gage dijo que los coreanos en Corea del Sur consideran a los adoptados coreanos que regresan a Corea del Sur como aún coreanos, incluso si no pueden hablar coreano. Gage dijo que, para los coreanos, una apariencia física coreana es la consideración más importante al identificar a otras personas como coreanos, aunque la apariencia física coreana no es la única consideración que los coreanos usan en su consideración para la membresía grupal como un compañero coreano. Por ejemplo, Gage dijo que las mujeres coreanas que tuvieron relaciones sexuales con hombres no coreanos a menudo no se consideraban «coreanas» en el sentido pleno por los coreanos.^[20]​

La revista de otoño de 2012 de The Journal of Korean Studies afirmó que la antropóloga Elise Prebin dijo que las reuniones de adoptados coreanos pueden ser más seguras y más fáciles de mantener a lo largo de la línea del padre biológico (patrilineal) que a lo largo de la línea de la madre biológica (matrilineal) en su estudio de reuniones de adoptados coreanos con familias biológicas. La revista afirmó que las «ideologías de parentesco patrilineal coreano» aún tienen una fuerte influencia social en Corea del Sur.^[21]​

Un artículo de 2014 en NPR afirmó que las madres solteras sufren un estigma social en Corea del Sur, porque tener un hijo fuera del matrimonio va en contra de la cultura de linaje de sangre patrilineal coreana. El artículo de 2014 también afirmó que los adoptados coreanos sufren un estigma social en Corea del Sur, porque han sido «desprendidos de sus linajes de sangre».^[22]​

Un artículo de 2015 afirmó que aún existe un fuerte estigma social contra las madres solteras y los hijos ilegítimos en Corea del Sur. El artículo de 2015 afirmó que este estigma social se aplica a la madre soltera e incluso a sus hijos ilegítimos y a toda su familia extendida, causando que un niño nacido fuera del matrimonio sufra perspectivas reducidas de matrimonio, empleo y educación en Corea del Sur.^[23]​

Un artículo de 2015 en The Economist afirmó que los coreanos en Corea del Sur mayormente adoptan niñas coreanas para evitar problemas relacionados con los ritos familiares ancestrales que suelen ser realizados por hijos de linaje de sangre y para evitar problemas relacionados con la herencia.^[24]​

Un artículo de 1988, originalmente en The Progressive y reimpreso en Pound Pup Legacy, afirmó que el gobierno surcoreano ganaba de quince a veinte millones de dólares por año por la adopción de huérfanos coreanos por familias en otros países. El artículo de 1988 también afirmó que la adopción de huérfanos coreanos fuera de Corea del Sur tenía tres efectos más: ahorraba al gobierno surcoreano los costos de cuidar a los huérfanos coreanos, aliviaba al gobierno surcoreano de la necesidad de decidir qué hacer con los huérfanos y reducía la población.^[2]​

Algunos académicos e investigadores afirman que el sistema para huérfanos que las agencias de adopción coreanas han establecido garantiza un suministro constante de niños sanos.^[25]​ Los defensores del sistema afirman que las agencias de adopción solo están cuidando a bebés que de otro modo quedarían sin hogar o serían institucionalizados.

Las agencias de adopción coreanas apoyan hogares para mujeres embarazadas; tres de las cuatro agencias tienen los suyos propios. Una de las agencias tiene su propio hospital de maternidad y realiza sus propios partos. Todas proporcionan y subsidian el cuidado infantil. Todas pagan a madres de acogida una asignación mensual para cuidar a los bebés, y las agencias proporcionan comida, ropa y otros suministros gratis. También apoyan orfanatos independientes o los gestionan ellos mismos. Las agencias cubren los costos de parto y atención médica para cualquier mujer que entregue a su bebé en adopción (Rothschild, The Progressive, 1988; Schwekendiek, 2012).

Un artículo de 2011 en el Instituto de Estudios Políticos estimó que cada adopción costaba 15,000 dólares estadounidenses, pagados principalmente por los padres adoptivos. Esto generó un estimado de 35 millones de dólares al año para cubrir el cuidado de crianza, la atención médica y otros costos para aproximadamente 2,300 adopciones internacionales coreanas.^[26]​

En un libro de 2010, Kim Rasmussen dijo que la «causa raíz» del número de adopciones fuera de Corea del Sur en 2010 fue la falta de gasto de Corea del Sur en su sistema de bienestar social. Rasmussen dijo que los otros países de la OCDE-30 gastaban un promedio del 20.6% de su PIB en beneficios de bienestar social, mientras que Corea del Sur solo gastaba el 6.9% de su PIB en beneficios de bienestar social. Rasmussen dijo que promover la adopción doméstica en Corea del Sur no abordaría el corazón del problema y que Corea del Sur debería aumentar su gasto en beneficios de bienestar social.^[27]​

En el artículo de 1988, originalmente en The Progressive y reimpreso en Pound Pup Legacy, un director de un orfanato surcoreano dijo que, según los datos de los cuestionarios de su orfanato, el 90% de las madres biológicas coreanas indicaron que querían quedarse con su hijo biológico y no darlo en adopción, pero el director del orfanato surcoreano dijo que solo quizás el 10% de las madres biológicas finalmente decidieron quedarse con su hijo biológico después de que su orfanato sugiriera a las madres biológicas que las madres solteras y las parejas pobres deberían dar a su hijo en adopción. El artículo de 1988 afirmó que las madres biológicas coreanas se sentían culpables después de dar a su hijo en adopción, y afirmó que la mayoría de las madres biológicas coreanas que dieron a su hijo en adopción eran pobres y trabajaban en empleos de fábrica o de oficina en Corea del Sur.^[2]​

En el mismo artículo de 1988, un oficial de la INS en la Embajada de los Estados Unidos, Seúl, dijo que los trabajadores sociales eran contratados por las agencias de adopción para desempeñar el papel de «pesados» para convencer a las madres surcoreanas de dar a sus hijos en adopción. Aunque el oficial dijo que sentía que el negocio de la adopción probablemente era algo bueno para las madres biológicas, los padres adoptivos y los adoptados, dijo que el negocio de la adopción le preocupaba debido al gran número de niños que se adoptaban fuera de Corea del Sur cada mes. El oficial de la INS dijo que estos números deberían hacer que las personas se cuestionen cuánto de la adopción internacional de niños surcoreanos era una causa humanitaria y cuánto era un negocio.^[2]​^[28]​

Un artículo de 2014 en NPR afirmó que era «efectivamente imposible» para los huérfanos coreanos que salían de las instituciones a los 18 años asistir a una universidad en Corea del Sur debido a la falta de dinero para pagar todos los costos asociados, por lo que la mayoría de los huérfanos coreanos terminaban consiguiendo empleos de bajos ingresos en fábricas surcoreanas después de envejecer fuera de las instituciones. El artículo de 2014 afirmó que muchos padres coreanos en Corea del Sur se negaban a permitir que sus hijos se casaran con huérfanos coreanos.^[22]​

Un artículo de 2015 afirmó que la mayoría de los huérfanos surcoreanos se convierten en huérfanos a una edad temprana, y el artículo de 2015 afirmó que la mayoría de los huérfanos surcoreanos eventualmente envejecen fuera del cuidado de los orfanatos cuando cumplen 18 años sin haber sido adoptados.^[29]​

Un artículo de 2015 en The Economist afirmó que en los últimos 60 años, dos millones o aproximadamente el 85% del total de huérfanos en Corea del Sur han crecido en orfanatos surcoreanos sin ser adoptados. El artículo de 2015 afirmó que de la década de 1950 a 2015, solo el 4% del número total de huérfanos en Corea del Sur había sido adoptado domésticamente por otros coreanos en Corea del Sur.^[24]​

Un video de 2015 de BBC News afirmó que los orfanatos en Corea del Sur se habían llenado como resultado de que el gobierno surcoreano dificultara la adopción de huérfanos coreanos en el extranjero.^[30]​^{: 0:41–1:00}

En un video publicado el 27 de marzo de 2014, en el canal de YouTube de France 24, Ross Oke, el coordinador internacional de Truth and Reconciliation for the Adoption Community of Korea (TRACK), dijo que las cajas de bebés como la de Corea del Sur fomentan el abandono de niños y niegan al niño abandonado el derecho a una identidad.^[31]​

Un artículo de 2015 en Special Broadcasting Service afirmó que en 2009, el pastor surcoreano Lee Jong-rak colocó una «caja de bebés» en su iglesia en Seúl, Corea del Sur, para permitir que las personas abandonaran niños de manera anónima. El artículo afirmó que, dado que los niños abandonados no han sido formalmente entregados, no pueden ser adoptados internacionalmente. El artículo afirmó que los niños probablemente permanecerán en orfanatos hasta que cumplan 18 o 19 años.^[32]​

Un artículo de 2014 en The Korea Herald afirmó que los Servicios de Adopción de Corea estaban digitalizando 35,000 documentos relacionados con adopciones internacionales que tuvieron lugar en Corea del Sur desde la década de 1950 para facilitar los esfuerzos de los adoptados coreanos por localizar a sus padres biológicos.^[33]​

Un artículo de 2017 en The Hankyoreh afirmó que Seo Jae-song y su esposa, quienes solían administrar el orfanato Seonggajeong en Deokjeokdo y más tarde el Hogar de San Vicente en el Distrito de Bupyeong, tenían 1,073 registros de adopción coreana. En 2016, estos 1,073 registros de adopción coreana fueron escaneados por los Servicios de Adopción de Corea (KAS) y el Ministerio de Salud y Bienestar. En 2016, KAS tenía 39,000 registros de 21 instituciones.^[34]​

Un artículo de 2015 afirmó que el gobierno surcoreano está intentando tener más adopciones domésticas debido, en parte, a que personas alrededor del mundo se han dado cuenta del gran número de adoptados coreanos que fueron adoptados por familias fuera de Corea del Sur desde mediados de la década de 1950. Debido a que el gobierno surcoreano no quiere tener la reputación de un «país exportador de bebés», y debido a la creencia de que los coreanos deben ser criados con la cultura coreana, el gobierno surcoreano ha estado intentando aumentar las adopciones domésticas.^[29]​ Sin embargo, esto ha sido menos que exitoso durante décadas. Los números solo comenzaron a aumentar después de 2007.^[35]​

Sin embargo, los números de adopción doméstica cayeron en 2013 debido a restricciones más estrictas sobre la elegibilidad para los padres adoptivos. El número de bebés también ha aumentado con el registro obligatorio de bebés, también una nueva ley, lo que lleva a más abandonos.^[36]​

La razón principal en 2015 para la mayoría de los abandonos dentro de Corea del Sur es que las madres solteras aún son avergonzadas públicamente dentro de Corea,^[37]​^[38]​ y las madres surcoreanas que entregan a sus hijos en adopción han sido mayormente mujeres de clase media o trabajadora desde la década de 1990.^[39]​ La cantidad de dinero que las madres solteras pueden recibir dentro del país es de 70,000 wones por mes, solo después de probar pobreza, mientras que la deducción fiscal por adoptar domésticamente es de 150,000 wones por mes, que es incondicional, mientras que es condicional en el caso de las madres solteras.^[37]​ Hay 33 instalaciones para madres solteras y divorciadas, pero la mayoría de ellas son administradas por orfanatos y agencias de adopción.

En un artículo de 2009, Stephen C. Morrison, un adoptado coreano, dijo que quería que más coreanos estuvieran dispuestos a adoptar niños coreanos. Morrison dijo que sentía que la práctica de los coreanos de adoptar niños coreanos en secreto era el mayor obstáculo para la aceptación coreana de la adopción doméstica. Morrison también dijo que para que la adopción doméstica coreana fuera aceptada por los coreanos, sentía que las actitudes de las personas coreanas debían cambiar, para que los coreanos mostraran respeto por los adoptados coreanos, no hablaran de los adoptados coreanos como «artículos exportados» y no se refirieran a los adoptados coreanos usando expresiones desagradables, de las cuales Morrison dio el ejemplo de «una cosa recogida de debajo de un puente». Morrison dijo que sentía que el gobierno surcoreano debería aumentar la edad permitida en la que los padres coreanos podrían adoptar huérfanos coreanos y aumentar la edad permitida en la que los huérfanos coreanos podrían ser adoptados por padres coreanos, ya que ambos cambios permitirían más adopciones domésticas.^[40]​

Una pieza de opinión de 2005 en The Chosun Ilbo afirmó que la actriz surcoreana Shin Ae-ra y el actor surcoreano Cha In-pyo adoptaron públicamente una hija coreana después de ya tener un hijo biológico juntos, y el artículo afirmó que al adoptar públicamente un huérfano coreano, esta pareja podría hacer que otros coreanos cambiaran sus opiniones sobre las adopciones domésticas en Corea del Sur.^[41]​

Para frenar el número de adopciones internacionales, el gobierno surcoreano introdujo un sistema de cuotas para adopciones extranjeras en 1987. Bajo este sistema, la nación redujo el número de niños permitidos para adopción internacional en un 3 a 5% cada año, de aproximadamente 8,000 en 1987 a 2,057 en 1997. El objetivo del plan era eliminar las adopciones extranjeras para 2015. Pero en 1998, el gobierno levantó temporalmente las restricciones, después de que el número de niños abandonados aumentara drásticamente tras las dificultades económicas crecientes.

Es notable el esfuerzo enfocado del gobierno surcoreano de 2009 para detener la adopción internacional fuera de Corea del Sur, con el establecimiento de KCare y la Ley de Promoción de Adopción Doméstica.

Un artículo de 1997 en The Christian Science Monitor afirmó que Corea del Sur estaba ofreciendo incentivos en forma de subsidios para vivienda, atención médica y educación a parejas coreanas que adoptaban huérfanos coreanos para fomentar la adopción doméstica, pero las parejas coreanas en Corea del Sur que adoptaban tendían a no usar estos subsidios, porque no querían que otros coreanos supieran que sus hijos no eran sus hijos biológicos.^[10]​

Un artículo de 2013 en CNN afirmó que Jane Jeong Trenka, quien es una adoptada coreana, junto con otros, ideó la Ley Especial de Adopción. El artículo afirmó que la Ley Especial de Adopción haría que las madres biológicas tengan que quedarse con su hijo durante siete días antes de darlo en adopción. El artículo afirmó que la Ley Especial de Adopción haría que el consentimiento de las madres biológicas tuviera que ser verificado antes de la entrega de su hijo, y el artículo afirmó que la Ley Especial de Adopción haría que el nacimiento del niño fuera registrado. El artículo afirmó que la Ley Especial de Adopción también haría que la madre biológica pudiera retractarse de su entrega hasta seis meses después de su solicitud. El artículo afirmó que Steve Choi Morrison, quien es un adoptado coreano y fundador de Mission to Promote Adoption in Korea (MPAK), luchó contra la Ley Especial de Adopción. El artículo afirmó que Morrison estaba en contra de la Ley Especial de Adopción porque Morrison dijo que la cultura coreana es una cultura donde salvar la cara es importante. El artículo afirmó que Morrison dijo que las madres biológicas coreanas temerían que el registro del nacimiento se conociera, y los hombres no se casarían con ellas después. El artículo afirmó que Morrison predijo que obligar a las madres biológicas coreanas a registrar los nacimientos conduciría a abandonos.^[42]​

Un artículo de 2015 en la Washington International Law Journal sugirió que la Ley Especial de Adopción pudo haber sido un factor en el aumento de bebés abandonados después de la promulgación de la Ley Especial de Adopción el 5 de agosto de 2012.^[43]​

La Ley Especial de Adopción Revisada, promulgada en Corea del Sur en 2012, hizo que las adopciones domésticas en Corea del Sur se registraran como los hijos biológicos de los padres adoptivos coreanos.^[44]​

Un artículo de 2014 en NPR afirmó que la Ley Especial de Adopción Revisada no hizo que la adopción de niños coreanos fuera igual a añadir un pariente de sangre en la mente de los coreanos, independientemente de cómo se considerarían ahora las adopciones domésticas coreanas para fines legales.^[22]​

Estados a los que se enviaron más adoptados coreanos
Wisconsin Iowa Nebraska Míchigan Montana Dakota del Sur Oregón Washington Nueva York Nueva Jersey Massachusetts Vermont Utah Idaho
Fuente: Kim (2010)[39]​
Ciudades con muchos residentes adoptados coreanos, Estados Unidos
Los Ángeles San Francisco Minneapolis Seattle Chicago Boston
Fuente: Kim (2010)[39]​

Un libro de 2010 sobre la adopción coreana afirmó que hay grupos de adoptados coreanos en ciudades que están en áreas con muchos residentes adoptados coreanos, como en Estocolmo, Copenhague, Oslo, París, Bruselas, Ámsterdam, Ciudad de Nueva York, Los Ángeles, San Francisco, Minneapolis, Seattle, Portland, Chicago, Boston y Seúl.^[39]​

Una página web archivada del sitio web de la Oficina de Asuntos Consulares que decía que fue actualizada por última vez en 2009 afirmó que las parejas estadounidenses que querían adoptar niños coreanos debían cumplir ciertos requisitos. La página web afirmó que las parejas debían tener entre 25 y 44 años con una diferencia de edad entre los cónyuges de no más de 15 años, las parejas debían estar casadas durante tres años, las parejas debían tener un ingreso superior al promedio nacional de los EE. UU., y las parejas no podían tener ya más de cinco hijos. La página web afirmó que las parejas estadounidenses debían pagar una tarifa entre $9,500 y $10,000 para adoptar un niño coreano, y la página web afirmó que tomaba de uno a cuatro años después de solicitar que el niño coreano adoptado llegara a los Estados Unidos. La página web afirmó que el tiempo de espera después de solicitar para las parejas estadounidenses que querían adoptar era de aproximadamente tres años para un niño coreano sano y un año para un niño coreano con necesidades especiales.^[45]​

Un artículo de 1988 originalmente publicado en The Progressive y reimpreso en Pound Pup Legacy afirmó que había 2,000,000 de parejas que querían adoptar niños en los Estados Unidos, pero solo 20,000 niños sanos estaban disponibles para adopción doméstica en los Estados Unidos. El artículo de 1988 afirmó que la falta de niños para adopción doméstica causó que las parejas en los Estados Unidos buscaran en otros países para adoptar niños, y el aumento más rápido de adopciones de parejas estadounidenses de otros países en ese momento fue desde Corea del Sur.^[2]​

Un libro de 2010 sobre la adopción coreana afirmó que los adoptados coreanos constituyen aproximadamente el diez por ciento de la población total de coreano-estadounidenses según una estimación en un libro de 2010 sobre la adopción surcoreana. El libro afirmó que, en los Estados Unidos, la mayoría de los adoptados coreanos fueron adoptados cerca de agencias de adopción, por lo que fueron adoptados principalmente en los estados de Minnesota, Wisconsin, Iowa, Nebraska, Míchigan, Montana, Dakota del Sur, Oregón, Washington, Nueva York, Nueva Jersey, Massachusetts, Vermont, Utah o Idaho.^[39]​

Un artículo de 2002 en la Embajada de Suecia, Seúl, afirmó que debido al estado de bienestar sueco de la década de 1960, más familias suecas comenzaron a adoptar niños coreanos. El artículo afirmó que el sistema de bienestar sueco permitió a las madres solteras suecas apoyarse mejor y no sentir la necesidad de dar a sus hijos en adopción. El artículo afirmó que, como consecuencia, había menos huérfanos suecos en Suecia para adopciones domésticas, por lo que las familias suecas que querían adoptar niños tuvieron que adoptar de otros países. El artículo afirmó que la razón de las adopciones coreanas, específicamente, fue que algunas familias suecas ya habían adoptado coreanos en la década de 1950, por lo que las familias posteriores continuaron esta tendencia.^[46]​

Un artículo de 2017 en BBC News afirmó que un artículo publicado en Royal Society Open Science afirmó que los adoptados coreanos que hablaban holandés y que fueron entrenados nuevamente en el idioma coreano podían pronunciar el coreano mejor de lo esperado. Los adoptados coreanos que tenían alrededor de 30 años y que fueron adoptados de bebés por familias de habla holandesa fueron utilizados en el estudio. Los adoptados coreanos fueron comparados con un grupo de adultos que no habían sido expuestos al coreano cuando eran niños. Después de un curso de capacitación corto, los adoptados coreanos fueron pedidos que pronunciaran consonantes coreanas para el estudio. Los adoptados coreanos lo hicieron mejor de lo esperado después del entrenamiento.^[47]​

En su tesis doctoral, Sarah Y. Park citó a Kendall (2005) y Kim (2007) cuando Park dijo que a las adoptadas coreanas comúnmente se les dice que podrían haberse convertido en prostitutas si no hubieran sido adoptadas fuera de Corea.^[48]​

Un estudio de 2002 en The Lancet de adoptados internacionales en Suecia de diversos orígenes étnicos, la mayoría de los cuales eran de extracción coreana, colombiana o india, adoptados por dos padres nacidos en Suecia, encontró que los adoptados internacionales tenían las siguientes probabilidades incrementadas en relación con el resto de los niños nacidos en Suecia de dos padres que también nacieron en Suecia: los adoptados internacionales tenían 3.6 veces más probabilidad de morir por suicidio, 3.6 veces más probabilidad de intentar suicidarse, 3.2 veces más probabilidad de ser admitidos por un trastorno psicológico, 5.2 veces más probabilidad de abusar de drogas, 2.6 veces más probabilidad de abusar del alcohol y 1.6 veces más probabilidad de cometer un delito.^[49]​

Un artículo de 2006 en New America Media afirmó que un número creciente de padres surcoreanos estaban pagando a parejas estadounidenses mayores para adoptar a sus hijos con el propósito de que su hijo recibiera educación y ciudadanía estadounidenses. Sin embargo, el artículo afirmó que, según Peter Chang, quien dirigía el Centro de Familia Coreana en Los Ángeles, los niños coreanos que fueron puestos en adopción con el propósito de recibir educación y ciudadanía estadounidenses frecuentemente se sentían traicionados por sus padres biológicos. El artículo afirmó que obtener la ciudadanía estadounidense de esta manera requería que el niño adoptado fuera adoptado antes de su decimosexto cumpleaños y permaneciera con su familia adoptiva durante al menos dos años.^[50]​

En un estudio de 1999 de 167 adoptados coreanos adultos por The Evan B. Donaldson Adoption Institute, la mayoría de los adoptados coreanos adultos luchaban con el pensamiento de cómo su madre biológica pudo haberlos dado en adopción.^[51]​

La socialización de la cultura coreana en el contexto de adopciones internacionales, particularmente de niños surcoreanos adoptados por familias en países occidentales, ha sido un tema de interés en estudios sociológicos y antropológicos. Este proceso implica la exposición de los adoptados a elementos de la cultura coreana, como la comida, el idioma, las tradiciones y la identidad étnica, a menudo en contraste con su crianza en entornos predominantemente no asiáticos. A continuación, se exploran los principales hallazgos y dinámicas relacionadas con este tema.

Un estudio de 2012 publicado en el Journal of Adolescent Research analizó cómo los padres blancos de adoptados coreanos en los Estados Unidos, con una edad promedio de 17.8 años, socializaban a sus hijos en la cultura coreana. Los resultados indicaron que estos padres preferían acciones explícitas, como llevar a sus hijos a restaurantes coreanos o inscribirlos en campamentos culturales, en lugar de mantener conversaciones profundas sobre la identidad étnica coreana o las experiencias de ser una minoría racial en los Estados Unidos. El estudio destacó que, para muchas familias, estas actividades eran más cómodas que abordar temas complejos de raza e identidad.^[52]​

Por otro lado, un artículo de 2005 narró la experiencia de una adoptada coreana de 38 años en los Estados Unidos, quien fue criada sin vínculos significativos con Corea del Sur por recomendación de trabajadores sociales, quienes argumentaban que esto podría generar confusión. Sin embargo, para 2005, las prácticas habían cambiado, y los padres adoptivos buscaban activamente introducir a sus hijos en la cultura de su país de origen, a menudo mediante campamentos culturales de un día.^[53]​

Un estudio de 2005 publicado por la Sociedad Psicológica Americana exploró el efecto de raza cruzada en adoptados coreanos en Francia (edad promedio de 27.8 años, adoptados entre los 3 y 9 años) y en inmigrantes coreanos recientes. Los participantes debían reconocer rostros caucásicos o japoneses tras una breve exposición. Los adoptados coreanos y los franceses mostraron mayor facilidad para reconocer rostros caucásicos, mientras que los inmigrantes coreanos reconocían mejor los rostros japoneses. Esto sugiere que la familiaridad con ciertos tipos de rostros, adquirida a partir de los tres años, puede modificar el efecto de raza cruzada.^[54]​

C. N. Le, profesor de sociología en la Universidad de Massachusetts Amherst, argumentó que los adoptados coreanos y otros no blancos criados por familias blancas son socializados para pensar implícitamente que son blancos, lo que crea una desconexión entre su crianza y la percepción social de su raza. Le señaló que muchas familias blancas evitan discutir los desafíos de las minorías raciales en los Estados Unidos, y que simplemente exponer a los niños a la cultura asiática o afirmar que la raza no importa no es suficiente. Esta desconexión puede generar confusión, resentimiento y enojo en los adoptados.^[55]​

Muchos adoptados coreanos crecieron en hogares blancos de clase alta o media, donde las agencias de adopción inicialmente promovían la asimilación total a la cultura del país adoptivo. Esto llevó a que algunos adoptados no conocieran a otros niños asiáticos durante su infancia, lo que podía generar aislamiento.^[56]​ Sin embargo, desde finales de los 1990, las agencias comenzaron a fomentar la exposición a la cultura de origen, y se permitió la adopción por familias no blancas, incluyendo coreano-americanas.

Los padres adoptivos desempeñan un papel crucial en la formación de la identidad racial de los adoptados. Estudios tempranos mostraron que muchos padres minimizaban las diferencias raciales, promoviendo una asimilación forzada que llevaba a los adoptados a identificarse con la cultura mayoritaria.^[57]​ Sin embargo, investigaciones más recientes indican un cambio hacia la enculturación, donde los padres reconocen las diferencias culturales y fomentan el orgullo por la herencia étnica a través de actividades sociales, culturales y educativas.^[58]​

Los campamentos culturales se han convertido en una herramienta popular para socializar a los adoptados coreanos en su cultura de origen. Estos campamentos, como el Campamento Moo Gung Hwa en Raleigh, Carolina del Norte, el Campamento Sae Jong en Roscommon, Míchigan, y los campamentos de Holt International Children's Services, ofrecen actividades como clases de idioma coreano, cocina, danza y taekwondo. Estos espacios permiten a los adoptados explorar su identidad en un entorno seguro y conectar con otros adoptados.^[59]​

Un artículo de 2014 en NPR señaló que los adoptados coreanos en Corea del Sur enfrentan prejuicios, especialmente aquellos adoptados domésticamente, quienes a menudo son marginados en las escuelas.^[60]​

Un estudio de 1999 del Instituto de Adopción Evan B. Donaldson encontró que el 70% de 167 adoptados coreanos adultos experimentaron discriminación por su raza mientras crecían, en comparación con el 28% que reportó discriminación por su condición de adoptados.^[51]​ Algunos adoptados expresaron el deseo de ser blancos para encajar en sus comunidades.

El mismo estudio de 1999 reveló que el 72% de los adoptados no tenía habilidades en el idioma coreano, lo que generaba experiencias negativas al visitar Corea del Sur, como sentirse extranjeros o ser tratados con rudeza por los locales.^[51]​

Muchos adoptados coreanos adultos han regresado a Corea del Sur para explorar su herencia o establecerse permanentemente. Programas gubernamentales han facilitado estas visitas, ofreciendo experiencias culturales como usar hanboks y aprender a hacer kimchi.^[61]​ Algunos adoptados que regresan se involucran en activismo, como la organización Adoptee Solidarity Korea (ASK), que busca poner fin a la adopción internacional.^[62]​

La primera asociación creada para adoptados coreanos adultos fue Adopterade Koreaners Förening, fundada el 19 de noviembre de 1986 en Suecia.^[63]​ En 1995, se celebró la primera conferencia de adoptados coreanos en Alemania, y en 1999 se organizaron conferencias de adoptados coreanos tanto en Estados Unidos como en Corea del Sur.^[8]​

Un libro de 2010 sobre la adopción en Corea del Sur estimó que el diez por ciento de los adoptados coreanos mayores de dieciocho años forman parte de asociaciones de adoptados coreanos adultos.^[39]​

Un artículo de 2015 en «The Economist» afirmó que Truth and Reconciliation for the Adoption Community of Korea (TRACK) era un grupo de presión de adoptados coreanos que abogaba contra la adopción de surcoreanos por parte de otros países.^[36]​

Un libro de 2016 sobre la adopción en Corea del Sur señaló que Adoptee Solidarity Korea (ASK) era una asociación de adoptados coreanos comprometida con poner fin a la adopción internacional.^[77]​

De 1999 a 2015, hubo 20.058 coreanos adoptados por familias estadounidenses. De estos 20.058 niños, 12.038 (alrededor del 60 %) fueron hombres y 8.019 (alrededor del 40 %) fueron mujeres. De estos 20.058 niños, 16.474 fueron adoptados cuando tenían menos de un año, 3.164 fueron adoptados entre uno y dos años, y 310 fueron adoptados entre tres y cuatro años. De estos 20.058 niños, 19.222 inmigraron a Estados Unidos usando la Visa de Inmigrante de Pariente Inmediato IR-4, y 836 inmigraron a Estados Unidos usando la Visa de Inmigrante de Pariente Inmediato IR-3.^[82]​

Las obras de adoptados coreanos han ganado reconocimiento en arte, literatura y cine. Otros adoptados coreanos han alcanzado estatus de celebridad por otras razones, como Soon-Yi Previn, casada con Woody Allen, las actrices Nicole Bilderback y Jenna Ushkowitz, la modelo y actriz Beckitta Fruit, el senador del estado de Washington Paull Shin, el ex rapero eslovaco Daniel Hwan Oostra, Kristen Kish de la temporada 10 de «Top Chef», la maquilladora convertida en creadora de contenido Claire Marshall,^[85]​ la exministra francesa Fleur Pellerin y el jugador de béisbol profesional Rob Refsnyder. El documental de 2015 «Twinsters» cubre la vida de las adoptadas coreanas Samantha Futerman y Anaïs Bordier, quienes fueron separadas al nacer y se reconectaron en línea y en la vida real.

Las historias de varios adoptados coreanos individuales han recibido cobertura en los medios de comunicación.^[86]​^[87]​^[88]​^[89]​^[90]​^[91]​^[92]​^[93]​^[94]​^[95]​

Muchos niños coreanos fueron secuestrados o adoptados sin el consentimiento de sus padres. Varios gobiernos participaron en «prácticas ilícitas de naturaleza sistémica», incluyendo la falsificación de documentos. Esto fue para satisfacer la demanda de niños en países occidentales. Las agencias de adopción cobraban $9.000 o $12.000 por «encargar» un niño.^[96]​ Muchos niños sufrieron abusos tras ser adoptados y tienen el doble de probabilidades de interactuar con el sistema psiquiátrico que otros adoptados.^[97]​ El gobierno surcoreano detuvo las adopciones a Suecia, Dinamarca y Noruega, pero continuó después de que enviaran diplomáticos para hacer nueve solicitudes de más niños. Las adopciones fueron aprobadas para «promover amistades internacionales» entre la República de Corea y otros países.^[98]​^[99]​^[100]​

Una investigación de la Comisión de Verdad y Reconciliación de Corea del Sur, publicada el 26 de marzo de 2025, reveló graves violaciones en el programa de adopción extranjera del país, que facilitó la adopción de más de 140.000 niños surcoreanos a países como Dinamarca, Estados Unidos y Australia. La comisión encontró violaciones de derechos humanos en los casos de al menos 56 adoptados de una petición presentada por 367 adoptados enviados al extranjero entre 1964 y 1999 a 11 países, incluidos Estados Unidos, Francia, Dinamarca y Suecia.^[101]​ La comisión descubrió que las agencias de adopción colaboraron con contrapartes extranjeras para cumplir cuotas, a menudo utilizando métodos poco éticos o fraudulentos para obtener niños. Estos incluían falsificar identidades, fabricar historias familiares y sustituir identidades de niños cuando los procesos de adopción fallaban. Muchos niños fueron adoptados sin la supervisión adecuada, lo que llevó a la pérdida de sus verdaderas identidades y derechos. La comisión pidió una disculpa formal, reparaciones para los afectados y la ratificación por parte de Corea del Sur del Convenio de La Haya sobre la Protección de los Niños y la Cooperación en Materia de Adopción Internacional. A pesar de estos hallazgos, el gobierno surcoreano no ha reconocido oficialmente su responsabilidad directamente.^[102]​^[103]​^[104]​^[105]​^[106]​

Los adoptados coreanos en Estados Unidos son un componente común en las series de televisión surcoreanas. Los adoptados retratados generalmente son nacidos de dos padres coreanos, hablan coreano y tienen éxito en Estados Unidos. Ejemplos de esto incluyen «You Are My Destiny» (personaje: Daniel Pitt) y «Her Private Life» (personaje: Ryan Gold).

«Blue Bayou», una película escrita y dirigida por Justin Chon, retrata a un hombre coreano-estadounidense que fue adoptado por una familia blanca y está en riesgo de deportación porque sus padres no solicitaron su ciudadanía. La película está basada en historias reales sobre adopción interracial, que está relacionada con la Ley de Ciudadanía Infantil de 2000.^[107]​^[108]​

• Brothers Home

• Kane, Saralee, «The movement of children for international adoption: An epidemiologic perspective», Social Science Journal, 1993, Vol. 30 Issue 4, p323.
• Meier, Dani Isaac, «Loss and Reclaimed Lives: Cultural Identity and Place in Korean-American Intercountry Adoptees», Tesis de posgrado, Universidad de Minnesota, marzo de 1998
• Hübinette, Tobias, Comforting an orphaned nation: Representations of international adoption and adopted Koreans in Korean popular culture.
• Pate, SooJin, From Orphans to Adoption: U Empire and Genealogies of Korean Adoption. Minneapolis, MN: University of Minnesota Press, 2014.
• Schwekendiek, Daniel, «Korean migration to the wealthy West», Nueva York: Nova Publishers, 2012
• Bishoff, Tonya, y Jo Rankin, Seeds from a Silent Tree: An Anthology by Korean Adoptees. Glendale, CA: Pandal Press, 1997.